大師語錄

  Master's Talk 

          從根本的角度來看，解脫有七大個主要的元素。

首先你需要的是能量，能量可以幫助你轉化人格及其模式。有能量意味著你有足夠的能力勇氣和耐力來轉化自己。有了能量你才會感覺：”是的，我可以辦得到”，這股能量將會提供你觀察自己和理解事物的燃料。你需要大量的勇氣和精力，才能突破過程中的障礙，有能力對治那些障住覺知的幻象。因此，能量和勇氣必須發展和釋放出來。

另一個元素是決心。缺少了決心，能量就會失去意義。你需要堅定不移的決心和不動搖的意志，才能持續地面對挫敗和失望。毅力能促使你堅持下去，因此要認清是什麼在阻止你的決心，是什麼障住了你的意志。有了這種能力，你的內在工作才會言行一致。

另一個元素就是喜悅，一種對這整件事的輕鬆感，它是內在工作的本質，亦即對體認到真相的一種欣喜。如果你只有能量和決心，事情會變得過於沈重和嚴肅，但喜悅這個元素能幫助你輕鬆突破障礙，帶著興致和天真的好奇心繼續進行。

接下來的元素是慈悲。這是非常重要的一種品質，因為過程極為艱辛，所以你必須仁慈對待自己。慈悲這個元素會使你更信賴自己，信賴成長的過程和自己的本體。慈悲會帶來無私的態度，一旦有了這種仁慈之心，你自然會友善對待每一個人和每一件事。慈悲使你從自我中心狀態裡解放出來，也使你承受得住艱困中的痛苦；慈悲使你在內在工作中變得更柔軟，對別人更仁慈。

內在工作的另一個要素是寧靜。它是一種安靜下來的能力，而不是永遠都在活動和思考。為了體認到真正的解脫，你必須有能力讓心安靜下來。如果你永遠都在思考和擔憂，且頭腦維持著一貫的快速活動，那麼你就是在阻礙對解脫的體認。一旦發展出內在的寧靜，我們就會從這種安歇的狀態之中，自然生起直覺和洞見。

接下來的一個重要的元素是融入的能力，也就是完全融入於你正在做的事，不論那是什麼，完全專注於眼前的經驗，徹底涉入其中到忘我的程度。這是一種能力，一種擺脫掉人格的解放感。人格對於徹底融入和合一的經驗感到恐懼。當你完全體悟到本體時，這份了悟是無法說清楚的：你完全投入其中，除了本體之外什麼都不存在了。在這種狀態裡，你的頭腦完全不再區分或批判，而能夠融入任何一種行動情緒思想感覺或本體的某個面向，印度教徒稱此境界為三摩地。這種狀態是自我的徹底消融，人格終於完全允許自己死亡消失，與眼前的任何一種經驗徹底融合。

第七個也是最後一個解脫的元素就是覺醒。覺醒的品質是內在工作對治昏沈和愚鈍的解藥，你必須靠它來了解你所有的人格議題，也必須用它來對治執著的傾向。你對眼前事物充滿著覺知，裡面沒有絲毫昏沈的成份。在你清明的覺知之下，事物變得清楚而明確，你能如實看見事物真相，而非透過潛意識或無意識在看。這種狀態就像萬里晴空，沒有一絲烏雲，但這並不意味著你在看著一片晴朗的天空，因為你本身就是這片晴空，你的心是徹底開放及清明的。　　　　　　　　　　～～阿瑪斯

　若非認為自己受到攻擊，且視此攻擊為千真萬確的事，唯有自衛方能自保，否則誰會起身自衛？這就是自衛的荒謬之處，它先賦予幻覺整個真實性，然後又當真地設法應付。當你有意計劃未來，使過去重現，或是按自己的意願調整現在時，你就是在作上述的事。

　當你見到任何人全副武裝地走在世上，其內心必然承受著恐懼的威脅。自衛出自恐懼，每增一道防衛措施，恐懼就加深一層。你以為它會帶來安全。其實，是它把恐懼形容得像真的一樣，使你更有理由恐懼罷了。

　已治癒的心靈不再自行計劃任何事情。它只是聆聽那超越性的智慧，接受它的計劃，然後予以實現。它等候該作什麼的指示，再著手進行。它不依靠自己的能力，只是相信自己足以勝任被指派完成的計劃。它篤定踏實，深知沒有任何障礙阻擋得了它完成目標，只要那目標是致力於利益眾生宏偉計劃。

　已治癒的心靈不再相信自己必須計劃，縱然它並不知道什麼是最好的結果，也不知該如何完成，更不知道該如何認出那計劃所要解決的問題。除非它能認清這一事實，否則它的計劃必然會誤用了身體。只要接受這一真相，它就痊癒了，不再執著於身體。

　　　　驅使身體效命於尚未治癒的心靈為圖自救而擬訂的計劃，一定會使身體生病。喜歡自行計劃的心靈，滿腦子總想控制未來的一切。它並不認為上天自會照料一切，而必須為自己準備所需。時間遂以未來為焦點，被掌控在過去學來的經驗以及先前的理念中。它罔顧現在，只是根據過去的經驗所傳授的觀念，限制了心靈的未來方向。

　忙著計劃的心靈拒絕改變。你所有的防衛措施不過是為了讓你拒絕所要領受的一切恩典。然而，只有對祂的信任，才能將這一生轉變為神聖的一刻，雖置身於時間之流，卻矚目於不朽之境。在那單純信賴的光輝及喜悅中，你只是毫不設防地在造物主前展現自己的真相，你並未捨棄什麼。那些不經你計劃而降臨的一切幸福，是超乎你意料之外的。

　　　帶著正向的思想，有很多事可能發生，但不是成道。

　　　當你很快樂，那表示不快樂就在旁邊；當你愛，那個恨也在一旁等待它自己的時機。

那個正向沒有辦法超越二分性。就它而言，它是好的，但是要要求它帶來成道，那就太過份了。負向的必須被拋棄才能夠達到正向的，正向的也必須被拋棄才能夠達到那個超越的。首先要拋棄那個負向的，然後要拋棄那個正向的，那麼就沒有什麼東西被留下來，那個空無就是成道，那麼就不再有頭腦。

頭腦不是負向的就是正向的，不是快樂就是不快樂，不是愛就是恨，不是生氣就是慈悲，這一切都屬於頭腦，但你不再屬於頭腦，你裝在它裡面，但是是超越它的。

成道不屬於頭腦，它屬於你。了解到”我不是頭腦”，就是成道。如果你保持負向的，你就是停留在頭腦的山谷部分；如果你是正向的，你就是達到了頭腦山峰的部分。但是這兩者都沒有超越你存在心理層面，這兩者都要拋棄。

很難拋棄正向，要拋棄負向的比較容易，因為那個負向讓你痛苦，它是一個地獄，所以你能夠拋棄它。但是注意看那個不幸，你甚至連痛苦都還無法拋棄它。你對那個負向也很執著。你執著於痛苦，好像它是一個寶物。你執著於你的不快樂，就因為它已經變成一個舊有習慣。你需要執著於某些東西。由於找不到任何東西，你就執著於地獄。但是，記住，不論它似乎是多麼困難，拋棄負向是容易的。跟拋棄正向的比較，它非常容易，因為它是痛苦。

拋棄正向意味著拋棄快樂，拋棄正向意味著拋棄所有那些看起來好像是花朵的東西，所有那些美的東西。負向的是醜的，正向是美的。負向的是死亡，正向是生命。但如果你能夠拋棄那個負向的，這是第一步。首先要去感覺那個痛苦，看這個負向性給你多少痛苦。只要注意看看多少痛苦是由它所產生出來的，注意看且加以感覺。當你能夠真正感覺到那個負向的在產生痛苦，你就會拋棄它。

但是頭腦有一個很深的詭計，每當你在痛苦，它總是說別人應該負責。要很警覺，因為如果你是這個詭計的受害者，那麼那個負向的就永遠沒有辦法被拋棄。那個負向就是這樣在隱藏它自己裡。頭腦有這個詭計，它總是把你的意識轉向別人。一有什麼事弄錯，你就開始去看是誰做的，在那個看當中，你就錯過了，真正的犯罪者隱藏在背後。

使它成為一個絶對的法則：當有什麼事弄錯了，就立刻閉起你眼睛，找尋真正的犯罪者。不要在那個情況當熱的時候錯過了那個要點，使它成為一種靜心。

一旦你了解到是你的負向性在製造困難，它就會自己消失。當負面的頭腦自己消失，就會有一種美。如果你試著去拋棄它，它就會執著，因為那個想要拋棄它的努力，就表示你的了解尚未成熟。所有主動拋棄都是不成熟的，對它來說，你尚未成熟，所以才需要努力去拋棄它。如果你攜帶著垃圾，你需要作任何努力來棄它嗎？或者只要了解說這是垃圾，這樣就夠了。如果你還需要任何努力去拋棄它，那意味著你用努力在補充你的了解。了解本身是不夠的，所以需要努力。

所有那些知道的人都說：之所以需要努力，是因為你不了解。它或許發生在理智上，但是你並沒有真正感覺到那個情況，否則你會立刻就將那個負向性拋掉。

　　　　　　　　　　～～Osho

　　　問題：有什麼精確的指示，可以讓我們知道哪一個特定的靜心技巧可以引導到”那最終的”？

　　　回答：

　　　這些就是指示：首先，你會開始在你裡面感覺到一種不同的認同，你會變得不再一樣。如果那個技巧適合你，你會立刻變成一個不同的人。如果你是一個先生，你將不再是同樣的先生；如果你是一個店東，你將不再是同樣的店東。

　　　如果那個技巧適合你，你就會變成一個不同的人，那是第一個指示。所以如果你開始對你自己覺得奇怪，那麼你就知道有什麼事情發生在你身上。如果你仍然保持一樣，而沒有覺得任何奇怪，那麼就是沒有什麼事情發生。如果它適合你，你會立刻心蕩神移，被蛻變成另外一個人。突然間，你會以一種不同方式來看世界，那個眼睛是一樣的，但是在眼睛背後那個看者是不同的。　

　　　第二，所有那些產生緊張和衝突的事都會開始消失。並不是說當你練習那個方法好幾年，然後你的衝突焦慮和緊張才會消失－－不！如果那個方法適合你，它們就會立刻開始消失，你會感到有一種活力來到你身上，你會有卸下重擔的感覺。如果那個技巧適合你，你會開始感覺地心引力倒過來，現在地球並不會把你往下拉，倒是天空會把你往上拉。突然間會有一個抽動，地心引力變得沒有意義。現在地球已經不會拉你了，你會遠離地心引力。如果某一個靜心方法適合你，突然間你就起飛，突然間你覺得地球變得沒有意義，沒有地心引力，它不會把你往下拉，而是你被往上拉。以宗教的用辭來說，這個被稱為”恩典”。有兩種力量，地心引力和恩典，前者意味著你被往下拉，後者意味著你被往上拉。

　　　如果那個技巧適合你，你就會被往上拉，因為那個技巧的運作就是要使你準備好能夠被往上拉。這就是技巧的意義：使你準備好，好讓你對能夠被往上拉的力量敞開。所以，如果它適合，你會知道－－你會變得沒有重量。

　　　其次，任何你現在所做的，不管是多麼瑣碎的事，都將會變得不同。你將會以不同的方式走路，你將會以不同的方式坐，你將會以不同的方式吃，每一件事都將會變得不同，你將會在每一個地方都感覺到不同，有時候這種奇怪的不同的經驗會讓你產生恐懼，而使得一個人會想要退回去而保持跟原來一樣，因為一個人已經很習慣於舊有的。這個例行公事的世界，雖然很無聊，但是你在它裡面已經變得很有效率。

　　　現在在每一個地方你都會感覺到一個空缺，你將會覺得你的效率喪失了，你將會覺得你的效用減少了，你將會在每一個地方都覺得你是一個局外人，一個人必須經歷過這個階段，你將會再度熟悉它。

　　　所以，要記住第三件事：當那個技巧適合你，你將會變得不適應這個世界，在每一個地方你都會覺得事情鬆掉了，某一個螺絲掉了，每一個地方你都會覺得好像有一個地震，其實每一件事物都保持一樣，只是你，你變得不同，但是你將會習慣於那個不同的層面，那個更高的層面。

　　　如果一個技巧適合你，這三件事情會出現。你或許沒有想到我會講這些事，你或許預期我會說”你會變得更寧靜”，但我所說的卻是相反，當那個技巧適合你，起初你將會變得更動盪，而不是更寧靜，寧靜稍後才會出現。如果一開始出現的是寧靜，而不是動盪，那麼你就能清楚知道，這不是一個蛻變你的技巧，這個技巧只是符合你原來舊有的模式。

　　　那就是為什麼有更多人去祈禱，而不是去靜心，因為祈禱可以給你一個安慰，它適應你的需要，適應你和你的世界。祈禱所做的事和心理分析師所做的事基本上是一樣的。如果你受到打擾，他們能使你變得比較不受打擾，比較適應於那個模式。所以去找一個心理分析師一兩年或三年之後，你並不會變好，但你將會變得更能夠適應。

　　　靜心是一種科學，它無法幫助你適應，它將會幫助你蛻變，那就是為什麼我說會出現上述那三個跡象來作為指示。之後寧靜將會出現，但不是以一種適應出現，而是以一種內在的開花出現－－那種寧靜並非來自對社會對這個世界的適應，而是一種跟宇宙之間真正的和諧。

　　　然後就有一種很深的和諧會在你和整體之間開花，但那是稍後才會出現的。在那之前，首先你會瘋掉，因為你本來就是發瘋的，只是你沒有覺知到。

　　　如果一個技巧適合你，它將會使你覺知到每一個你所是的狀態，包括你的混亂，你的焦慮和你的瘋狂，每一件事都將會顯露出來，你只是一個黑暗的一團糟，當那個技巧合適，它就好像突然間有光，然後整個一團糟就變得很明顯，你將會首度碰到你真正的自己，你會想要將燈光熄滅，然後再回去睡覺，因為它是令人害怕的。

　　　在開始的時候，這個光只會顯現出你目前真正的狀態，如果你能夠繼續下去，它將會蛻變你，使你走向你所能夠成為的最大可能性。

　　　　　　　　　　～～Osho

　　追隨別人的人就是那些完全不相信自己的人，那就是為什麼他跟隨別人……相信自己的人從他人身上學習但並不追隨他人，他跟隨自己的洞見，不管冒的是什麼險，他也從不妥協！

　　成為自己是需要勇氣的！成為一個人的本性，須要巨大的忠誠，點化門徒須並不是套入某種追隨，我反對所有的追隨！點化門徒只是準備你成為你自己、準備你成為勇敢的！

　　門徒意指個體性，你必須吸收我的精神，咀嚼消化我的存在，但不是成為一個追隨者，不是成為一個模仿者，那是至今為止所有宗教在做的：它們創造模仿者、面具、偽君子。我在這裡的整個努力，是要幫助你成為勇敢的，信任你自己的存在，信任你的內在聲音，我不教你對我忠誠，我教你對自己的潛力忠誠。

　　真正的師父總是把門徒丟回自己的內在深度，他不會允許弟子執著於他。弟子會想要執著，弟子想要成為依賴的，弟子想要被指示、被指導，最好有程式可以跟隨。但是真正的師父必須去打擊弟子，他必須去做那些弟子不要他做的事。這就是真師父和偽師父的差別：假師父符合你的期待，他從不使你沮喪；真師父在每一步上挫折你，他從不符合你的期待，他只會挫折你，因為這樣才可以修復那些社會在你身上造成的毀壞，那是唯一帶給你完全自由的方式。

　　打開你不是我的責任，如果你持續封閉你會維持封閉；如果你敞開，你就是做了某些很美麗的事，而且對你很好。這是絕對的自私！所以記得這個，因為我們被心理學灌輸某些特定的想法，如果你覺得不好，你說：「因為我媽對我不好，這是她的責任！」佛洛依德轉嫁全部責任到母親身上。可憐的母親……現在於事無補，母親已經不在那裡了，你無法再次成為孩童－－所以它已經完成了！你按照你自己的樣子接受你，無論你是怎樣－－註定的！

　　佛洛依德說是雙親，馬克思說是社會……總是別人，分析家總會找到替死鬼，沒有人說是你該負責，它是非常狡猾的詭計！

　　而你是有責任的－－不是你的父母或社會……我知道他們給你某些特定的環境，但那仍是你的選擇！在相同的環境下，其它人用不同的方式成長！我也許在同樣氣氛下卻用不同方式成長，為什麼你不行？你的兄弟在相同的家庭下，卻和你不同的方式成長，所以環境佔一部份，但那不是非常基本的，基本的是你的態度。

　　在這裡有人認為我有責任幫助他們成道，如果他們沒有成道，我就是罪魁禍首……關於這個我能怎麼樣呢？而他們自己創造了各種阻礙……然後我必須負責！？他們會繼續說他們在這裡呆了一兩年，然後什麼事都沒有發生！

　　你的責任是絕對的！一旦你了解到這點，突然間你將看見某些事已經完成了，就沒有理由再將責任推卸到別人的肩膀上……這是愚蠢的，因為你只是在浪費你的生命。

　　師父無法給你關於全部的所有藍圖，因為實際上沒有藍圖，沒有藍圖可以繪製，因為所有的個體都是如此的獨一無二，所以如果有地圖的話，那只是只適合某個個人的！如果佛陀的人生藍圖，就祂而言是真實的；如果我製造一份地圖，就我而言是真實的！但當人們開始模仿和跟隨地圖的時候就有困難升起。

　　我的地圖對你深入自己而言會變成困惑－－你會開始模仿我！所以，去看見每個個體的獨一無二！真正的師父從不給地圖的！真正的師父尊重每個個體的獨特性。

　　所以他只能給你些暗示，你必須瞭解這些暗示，然後沒有地圖的持續旅程！

　　追隨者是一件非常平凡的事情，在追隨者和追隨之間有很大的不同：在政治上它是ｏｋ的！就是領導人和追隨者；在宗教裡，沒有追隨者也沒有領導人……只有醒悟者和他的愛人們－－那些愛上他的人們！追隨是一件非常平凡的事情，追隨代表你在理智上確信基督說的是對的，但這只是理智上的確認。

　　一個愛人代表你不是在理性上的確認，不是藉著頭，而是藉著心！

　　有兩種方式過你的人生：自我、頭腦的方式－－和整體失聯、被牆壁圍繞；而另一種方式就是使所有的牆蛻變為橋，部份連接整體，這就是靜心的方式－－無自我的方式！

　　第一種人住在地獄，而只有他是有責任的，其它人沒有；第二種人住在天堂，也同樣是他自己負責，不是別人！那是我們的選擇，所以不要埋怨星宿，不要埋怨命運，不要逃避你的責任，不要推卸到你的責任到任何人的肩上！

　　這是門徒的基本定義之一，就是：「我對於發生在我身上的任何事是有責任的！只有我是有責任的，其他人沒有！」一旦這個責任被完全的接受，生命就會經歷一個完全的革命－一個可以帶來千百個祝福和燦爛的革命。

　　永遠記得一件事：我在這裡是要幫助你更加自由。如果在任何片刻你感覺到門徒對你而言是個沉重的鐒銬，甚而幫助對你而言都是阻礙，那就離開它！不用感覺罪惡，我是那個要你免於所有罪惡感的人！

　　靜心冥想它：如果你感覺那對你而言已經成為一個監禁，而你不當門徒會更自由……我總是站在自由那一邊！看見你誤入歧途……「我仍舊站在自由這邊」，即使是幻象！

　　如果你正確的了解我，就別問我關於細節的意見，因為那會變成你的困難，只要保持活生生、充滿感覺的和自然自發的，當你的向日葵說太陽在哪裡，就讓感覺去那裡，「永遠不要聽別人的意見」！

　　這就是勇氣，這就是自發。自發性是生命裡面最偉大的價值，沒有任何事比得上它！

　　宗教教導你追隨你的內在感覺，而且為它去冒險每件事，去完全冒險！去過你的人生，做你的事，成為一個自發性的存在。去冒全部的險，去過全部的人生，做你的事，成為一個自發的存在，成為你正確的存在。永遠不要當個複製品！

　　我在這裡是要幫助你成為你自己，不是從你的存在中擾亂你。我在這裡不是要給你戒律，我在這裡是要給你洞見：那就是「你必須向內走」！你不是追隨我，你必須了解我而深入你自己，而在了解和追隨間有很大的不同。

　　我的門徒必須是那些了解、嘗試和實驗內在本性的人，而不是追隨者。

　　聽我、了解我，但是在你自己身上實驗。不要盲從我，相信我然後你就可以實驗，但別確信……只有當你已經到達、只有當你經驗到才相信。

　　有一次，一個禪師被問到：「基督教在世上的工作最大的阻礙是什麼？」，師父說：：「基督徒！」

　　每個個人必須成為他自己－－這樣你才可以一個佛！如果你追隨並模仿佛陀，你會成為一個模仿，這看起來似是而非，但是非常基本的點。

　　模仿很多是誘惑，懂嗎？當你愛耶穌，你想要模仿祂；當你愛佛陀，你想要模仿祂；當你愛我，你想要模仿我。但是當你模仿，你就錯過了！

　　愛我或是愛佛陀就是深入你自己。師父必須把弟子丟入他自己的存在，所以禪宗對於這種想模仿的誘惑，有個很好的名字，他們稱為「佛陀病」！他們如此深愛佛陀，但是他們稱為「佛陀病」，為何？佛陀是如此的美以至於一個人自然地就想模仿祂，但不久後祂成為一項疾病。

　　然後，廣為人知的禪宗師父們說：「如果你在路上遇見佛陀，立刻殺了祂！」。他們每天禮佛－早晨、傍晚，和祈禱。然後他們說：如果在靜心的時刻，佛陀的形象在你裡面升起，拿劍來立刻砍了祂……然後這就完成了！否則這個男人是危險的！

　　他們說：「如果你重覆佛陀的名字，立刻去刷牙漱口，因為這個名字是很危險的！」

　　他們愛佛陀才會這樣說，看起來很矛盾，其實不然！

　　永遠不要成為模仿的，如果你某天要成為上帝的獻身者，永遠試著傾聽你自己的心。

　　我在這裡的整個努力，並不是要把你變成什麼樣子，而只是幫助你成為你可以成為的樣子，我沒有合適的想法、沒有理想，「我只是幫助你成長」！

　　嗯？就像花園的園丁，他幫助玫瑰花成為玫瑰花，蓮花成為蓮花；他不會試著要蓮花成為玫瑰花，也不會要玫瑰花成為蓮花。他施肥、澆水、保護；他給出他的愛和溫暖，他儘可能的用所有愛和關懷圍繞玫瑰，只為了幫她成為她自己！

　　不管何時你覺得想反對我，你可以這樣做！你可以伴隨我的祝福開始，「那沒有問題」！任何幫助你成長的事、你感覺會給你更多的成熟……即使是和我打架，都是好的！不用認為背叛我或是個變節份子……即使你要當個叛徒，就當吧！

　　只要記得一件事－－只要帶給你成長和快樂的，不管任何事，都是好的！沒有人有權利干涉。

　　所以如果某些時候你覺得想戰鬥，就戰鬥！別壓抑。即使某些時候你想背叛，就背叛！別擔心，我在這裡不是要在你裡面創造任何擔憂或焦慮！

　　不管什麼讓你感覺良好，就是好的！深入它，全心全意地深入它，以至於發生的任何事情都可以幫助你：如果是件錯的事，你會更睿智的走出來；如果是對的，

　　你仍舊會更睿智的走出來，所以沒有損失什麼。在總括來說，最終來說，沒有任何損失，每次的歧途都是旅途的一部份！

　　在佛陀的生平有一個故事：

　　一個祂最親近的弟子，叫做沙里普沙；當沙里普沙成道時，佛陀說：「現在你可以離去，散播我的訊息，沒有必要一直跟隨在我的四周；不管你到那哪裡我都會和你在一起！」，所以即使沙里普沙成道了，他也無法拒絕，他走得非常的不情願，因為他不想離開佛陀，他只想永遠永遠的如影隨形……他已經成道了，所以沒有遺留任何未完成的事物，但仍然，離開得非常不情願。現在不管他在哪裡，早晨、傍晚－他都會向佛陀的方向鞠躬！

　　他的弟子詢問：「你在做什麼？為什麼每天早晚朝特定方向鞠躬？」沙里普沙說：「為了走向我師父！」但是他們說：「你已經自己成道了阿！」他說：「那不重要，感激仍舊在，即使向日葵已經完全開花，它仍舊繼續朝向太陽！」

　　它將會發生很多次，許多人將會離開我，非常好。有些時候你須要自己的空間，靠我太近變得太沉重，所以只在你想呆在這裡的時候呆在這裡，否則就離開，你該有自己的空間。

　　我的門徒就只是給你擁有自己的空間的勇氣之外什麼也不是，如果某天你覺得這個門徒已經成為監禁，而你被套牢了，離開它！永遠不要認為你無法這樣做，因為我給你這麼多的愛，不用擔心，我可以用相同的愛收回門徒！

　　我是要你免於所有的罪惡感的人，所以如果你是門徒，那是你的選擇；如果你不是門徒，那也是你的選擇。我的祝福是無條件的，不管你是什麼－－門徒或非門徒，都沒有差別！

　　最終，你必須加入你自己的存在，沒有其它任何人的存在有能力幫助你。它可以是項支持…最多只能是項支持的氣氛…但旅程是長的！而一個人必須單獨的走…它是一項單獨飛向單獨的旅程。

　　離開我的能量場域一個人覺得緊張，它就像是把樹從某個地方拔根，然後再去其他地方，你沒覺知到你在這裡得到怎樣的滋養，但是沒有什麼好擔憂的，有時候離開我也是好的，它幫助你靠自己站起來，而我要你成為獨立的，我支持你，只有這樣你才可以獨立！

　　這是非常細緻的事情，就像哺育小孩，母親必須保護小孩，但是不能太多，否則小孩永遠不會長一根毛。但是小孩也不能完全不保護，否則他永遠不會覺得世界是家園。要維持在恰好中間，是非常細緻的－－沒有太多保護，也沒有太多不保護；要平衡非常困難，這視個人的不同，對個別的門徒我必須用不同的方式運作：人們是不同的－他們的需要也不同，所以我可以了解為什麼你感覺緊張，但是它是好的！而下次當你來的時候，你將會靠我更近！這是生命弔詭的一面－－你愈獨立，就變得愈臣服！

　　永遠不要背叛你的非常真理，如果你背叛你的真理，你會覺得和每件事失去連結…因為只有藉由真理我們才是連結的，真理是唯一的連結。你不是直接和我連結，你只能用你的真理和我連結…你無法會見我，我也無法會見你－－只有我的真理能和你的真理連結，沒有其他方式。如果你對你自己不誠實，就沒有交會的可能！

　　如果你已經開始感覺對你自己負責的第一步－即使只有一點點…這樣我就會和你在一起，因為我在這裡的全部努力是要你對你的人生負全部責任。

　　它是你的人生，而且非常珍貴的！不是某些可以被丟棄、浪費的事，除非你決定對自己的存在、你的未來做某些事，否則沒有人可以替你完成。只有你的決定是具有決定性的，那就是所謂的責任，它是偉大的，幾乎是振撼！

　　如果有上帝，那就是祂負責，然後你就可以維持未成年的、不成熟下去。沒必要擔心…父親就在那裡，而祂會照顧你的！

　　成為絕對負責任，代表已經沒有人照料你，你必須照顧你自己。

　　所以每一步都很危險，而且一個人必須非常、非常警覺。這個非常警覺、這個責任感，使一個人變成熟。一手扛起自己的生命。在那個片刻，你再也不是沉睡大眾的一部份的了。一點點醒覺已經發生了！

　　只要快樂，這就是我說的做自己。就像只有你自己一個人活在世界上一樣。然後你會怎麼做？每個人都消失了，只剩你在世上，你會做什麼？自殺？如果這個想法到來，現在就去自殺…不管是不是蓄意。如果你想說整個世界都消失了，你要靜心－多美好阿，沒人打擾！那你必須現在就去靜心；如果你認為你將會唱歌跳舞，那你必須現在就這樣，如果你在為了別人做事，當然你會自殺！

　　我不會自殺，但是那些為了別人而做秀的人，他們將會如何？他們會馬上瘋掉，因為已經沒有觀眾，表演是不可能的！他們一直當演員，試著用整個人生證明某些事給人們看，現在這些人消失了，就沒戲唱了！

　　所有你們的政治領導人都會去自殺，他們會做什麼呢？已經沒有人投票給他，沒有人注意他們，沒有人給他們光圈…沒有人！突然間他們被單獨留下來，他們不會在自己的存在裡感受到任何價值。

　　那就是我說：「就如同世上只有你一人的聆聽你的存在」的意思。人們在這裡好，好到不能再好！如果他們不在這裡，你會像條河流、流動。河流不會因為人們是否游泳而受到打擾，太陽會持續閃耀，它不會受到海灘上一堆人做日光浴的影響，花朵繼續綻放、小鳥繼續鳴唱，只有瘋狂的人們陷入困難…否則每件事都像原本一樣！

　　所以不管何時你感到困惑，就想想只有你一個人在世界上的時候，你會做什麼，那就是絕對正確可以去做的事－－繼續吧！如果你覺得你無法單獨做它，因為你依賴別人的讚揚，那你就不是在做屬於你的事，你在做某些其它的事，某些除了你之外的事！

　　　　　　　　　　～～Osho

蓮花生大師作   劉巧玲譯

敬禮法報化三身，敬禮一切圓證空明覺性之諸佛

我將開示無染覺性直觀解脫己之道

源自寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕

它為你真實解脫自己的本來覺性

有幸佛子，諦聽覺照！

三昧耶 嘎嘎嘎！

何其奧妙！

娑婆與涅槃同時圓具於一心之內

它的本性亙古即然，你卻無緣得識

它空明無染，永世不滅，你卻無緣一睹它的丰采

它處處顯現無礙，你卻視而不睹

因此著文，為你解說自己的心性

若不了解內在自性

三世諸佛所開示之八萬四千法門，無人得識其中奧義

此言不虛，大雄諸佛之密意盡在於此矣！

佛法經典縱然遍滿虛空

究竟教悔終歸於導入自性的三要訣

今開顯諸佛自性，下文解說修持要訣

此法既無前行，也無續修

諦聽！有幸佛子，諦聽！

常人雖也重視心性的問題

且廣加研究，對它仍然茫然無知

或落妄見，或入邊見

乃因彼等未能正視心性之本身

只知發展為各種哲學觀念及學說，深奧難解

使一般人錯失了認識自性的機緣

以致輪迴流轉於六道三界，受盡諸苦

由此可知，不覺自己的心性是十分可悲的謬誤

縱然聲聞緣覺試由無我的道理深入

卻無法了解自性之本來面目

其他行者亦各執一論，自作纏縛，無緣得見凈光

聲聞緣覺受到主客（能所）二元之分別見所障

中觀派則蔽於真俗二諦的執著

事乘與瑜伽（方便父續）及隨瑜伽（般若母續）

則因分別空性與覺性為二而生惑

從不二的究竟義觀之

他們因分別空覺為二而步入歧途

唯先識破空性與覺性不二，方能證入佛性無礙

由自性觀之，不論凡俗，娑婆與涅槃本來不二

只因你不斷造作貪瞋諸毒

故至今仍然流轉於娑婆世界

因此，暫且放下你現行或未行的佛學法事

藉今日開示無染覺性直觀自行解脫之道的因緣

你終將明白，所有佛法都在這無上自性解脫中得以圓滿

不論你修持何法，均將融入大圓滿的窮究竟境界

三昧耶 嘎嘎嘎！

那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性

有人視它為具體存有，實際上它並非實存

然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源

它一向被密宗十一學派所推崇

從名相來講，它具有各形各式的名稱

有人稱它為心，或心性

有人稱它為梵，或大我

有人視它為無我的教義

有人直稱它為心而已

有人稱它為般若或圓滿智慧

有人稱它為如來藏或佛種

有人稱為大手印

有人稱為唯一本體

有人稱為法界

有人稱為阿賴耶，或一切種

有人只稱它為平常心（覺）

現在為你開示本覺要點有三

清除過去之念，不留纖毫痕跡

向未來之念開放，不受他境所染

安住當下心境，不修整造作

如此的覺照實在平凡無奇，無思無念地觀照自我

若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境

並無任何觀者存在

當下只是純粹的覺照而已

此覺空明無染，非由他生

它真實無雜，明空不二

它既非永恒，亦非受造

然而它絕非虛無，因它光明遍在

它也不是單一的實體，因它明顯地遍存萬物

然而它亦不似一般物質和合而成

因它不可分割，只具一味

總之，我們本具的自實，絕非源自任何外物

如此方是真正觀察實相之道

在這本覺內，法報化三身圓滿如一

因它不生及空性，故是法身

因空性圓具光明朗凈，故是報身

因它能夠自在顯現，故是化身

這圓滿一體的法報化三身，便是覺性的本質

諦聽這殊勝的開示

你頓見自己當下的本覺原是如此

本來空明，纖毫未染，你怎能說

你不了解自己的心性

你的修持本無所執，亦無所求，你怎能說

你修持不佳

既然你的本覺就是這個，你怎能說

你尋不著自己的心性

心性原本就是那一念，你百般尋找

為何仍說你找不到那個起心動念的人

由此可見，起心動念的主體根本不存在

然而此念確有，你怎能說此念未生

你只須隨任此念生滅，不修不整

你為何還說自己無法進入空境

既然你只須順其自然，無為無作

你為何還說，你對它們一籌莫展

何況明、空、覺性，本是圓滿不可分的一體

你怎能說，自己的修持一無所成

既然本覺是自然出生，自然圓滿

不受前因或外境所限，你怎能說，一切功夫只是徒然

既然所有念頭都是當下生起，當下寂滅解脫

你為何還說，你不知對治之道

既然當下的覺性本來如此

你為何還不識自己的本性

自性本空，它真的無實無根

你的自性也如虛空

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

你真的不用先入為主地秉持著空觀

那自然生起的本覺

從無始以來一直空明朗凈

好似太陽一般，由核心自然發出光熱

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

這本覺本智，真的是不滅的

好似江河流水一般永無止盡

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

心念變化無常，真的不是我們憶念所能盡解

它們就像微風一般難以捉摸

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

不論任何外境生起，真的就是本體顯現

就像明鏡能反映出一切外境似的

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

世上紛紛萬象，真的都在它的自身內解脫

就像空中的雲彩自行生出又自行寂滅

你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此

一切境相無非是心性所生，在修持之外

豈另有修持之人

一切境相無非是心性所生，在事行之外

豈另有行者之存在

一切境相無非是心性所生，除了三昧耶戒之外

豈另有守戒之人

一切境相無非是心性所生，除了證果之外

豈另有悟者之存在

你應該仔細觀照自己的心性，審思再三

當你外觀身外虛空，若無雜念，亦不受外界所染

你再內觀自性，亦無念者以念向外造境

那麼，那微妙的心性，便空明朗凈，無垢無染

你的本覺凈光，即是法界本身

好似無雲睛空中的太陽，陽光雖無形無象

卻光明遍照，不論你了解與否，此乃最勝法義

這本來圓滿的凈光，自始便非源自他物

乃由覺性自生，本身卻無父無母，真是不可思議！

自生之無上覺性，亦非由他物所造，真是不可思議！

它既無生，故也無由而滅，真是不可思議！

它雖無所不在，卻無人得見真相，真是不可恩議！

縱然流轉娑婆世界，卻無損其身，真是不可思議！

縱使得證佛性，對它亦無所增益，真是不可思議！

它存在每個人內，卻無人認出它來，真是不可思議！

然而你還冀望成就其他外在的證果，真是不可思議！

明知它在自身之內，你卻四齣尋覓，真是不可思議！

何其奧妙！

這當下的本覺空明朗凈，無實可執

僅此，即是無上的知見

它涵括一切

卻不受任何觀念事物所羈，僅此，即是無上的修持

它不修不整，又是言語道斷，僅此，即是無上的道行

毋須四處追求，它本來圓滿具足

僅此，即是無上的證果

殊勝之正道有四

殊勝的正見﹕正因當下覺性光明朗凈

此光明凈性又無瑕無疵，故可稱之為道

殊勝的正修﹕正因當下覺性本具此光明

此光明凈性又無瑕無疵，故可稱之為道

殊勝的正行﹕正因當下覺性本具此光明

此光明凈性又無瑕無疵，故可稱之為道

殊勝的正果﹕正因當下覺性就是這光明朗凈

此光明凈性又無瑕無疵，故可稱之為道

今開示三世不易的四定法

不易之正見，是為一法，當下常在的覺性

光明朗凈，三世不易，故稱為定法

不易之正修，是為一法，當下常在的覺性

光明朗凈，三世不易，故稱為定法

不易之正行，是為一法，當下常在的覺性

光明朗凈，三世不易，故稱為定法

不易之正果，是為一法，當下常在的覺性

光明朗凈，三世不易，故稱為定法

既然你已聆受三世如一的秘密教誨

便應盡拋過去的知見及一切

斷除未來的冀望及籌畫

眼前這一刻，縱有念頭生起，不執不取，心如虛空

既然，由究竟觀之，根本無法可修，故毋須修持

既然，那兒本不散亂，你只須心不散亂地安住此境

不修不整也不散亂，只是覺照一切

你的覺性便本知本明，光明燦爛

當它生起時，稱為菩提心，亦即悟性

因無所修整，故超越一切外在知識

因無所散亂，它是本體的光明凈性

外境外相，既無自性，故自然解脫

明空不二，是為法界

一旦悟及佛性無道可及，無法可悟

不證自明，便得如實而見金剛薩埵

下面的開示，將為你窮究六種邊見，並推翻其說

不論當前的知見學說，立論何等分歧

所謂的心性，便是你的本覺，它是自然生起的無上覺性

應知，觀者及觀照本來不二

當你觀照，不妨尋找觀者是誰

若遍尋不得，此一妄見便頓現其窮而自然瓦解

這妄見一了，即是你重生的一刻

知見及持此知見之人並無分別

若能不落入空見或空境，當下的覺性頓顯空明

這便是大圓滿見

於是，不論識與不識，亦無分別

不論當前的修行方法，立論何等分歧

你的日常覺心具有透視觀照的能力

應知，修持與修持者本來不二，不論你在修行與否

不妨尋覓一番修持之人，若遍尋而不得修持之主體

你的修持便頓現其窮而自然瓦解

修持一旦放下，便是你重生的一刻

你若能既不落幻境，也不昏沈散亂

當下無染的覺性自現光明朗凈

這毫不造作的覺照，便是專一定境

如此，入定或不入定，本非二境

不論當前的行事標準，是何等的分歧

你本具的元覺，卻是唯一本體

應知，行為與行者本非二事

不論你正在造作或無事，不妨觀察一下

是否有一行者存在，若遍尋行者而不可得

你的行事便頓現其窮，而自然瓦解

造作停止的那一刻，便是你的新生

無始以來，行事與行事之人本無分別

你若能不落入妄見，染著習氣

當下的覺性剎時歸於清凈無染

既不相應，也不排斥，隨順事物，不加修整

唯此道行，方稱清凈無染

如此，凈行與不凈行，亦本來不二

不論當前的悟境證果，是何等的分歧

心性的本質就是本覺，亦即本來圓滿的法報化三身

應知，悟境與悟者本來不二

你不妨尋找一下悟境及悟者

若遍尋悟者而不可得，你的悟境便頓現其窮

而自然瓦解

悟境一旦寂滅，便是你新生的一刻

悟境與悟者皆覓不可得

你又不落於執著或貪瞋懼惰

當下的覺性便歸於本來的清凈無染

只要了悟法報化三身圓具於你內，此即無上佛果

本覺是不受不滅論或空見諸種邊見所染的

此即所謂不落兩邊的中道

本覺原來就是清凈無礙的常存覺性

它又是空性之核心，因此被稱為如來性，即佛心或佛種

你若明了此究竟奧義，便已超越一切論說

因此它又被稱為般若波羅密多，即圓滿智慧

又因它超越了理性及觀念的範疇

因此又被稱為大手印，即無上的象徵奧義

因此，不論你了解與否，它皆自適其所

由於它是涅槃極樂與娑婆苦海的根源

故被稱為阿賴耶，意即一切種

由於它本來面目平凡無奇

這空明常在的覺性，又被稱為平常心（覺）

不論它具有多少個深奧而美妙的名相

最終所指，不過是這當下覺性而已

於此心外，向外馳求，就好比外出追尋象跡

其實你的象正安居家中

即使你通曉整個宇宙，也無法窮究這奧秘的究竟

如果你不了解萬象皆出自一心，便無由證得佛果

不知識取本覺之人，自然向外馳求

一味向身外尋求自我的人，怎會找到自己

好比一個笨人，進入人群中

便受到外境所惑而忘失了自己

一旦忘失自我，便四處亂尋

不斷誤將他人當作自己

同理，如果你不知萬物之本性

不知外境原是出自一心，便會再三流轉於娑婆

你若看不透自己的本來心性就是如來

涅槃便變得遙不可及

所謂娑婆與涅槃，全憑你一念無明或一念明覺

若由究竟義觀之，兩者本質實在無所分別

你還以為它們存在於你的自性之外，真是極大的錯誤

其實錯誤與無誤，本來也是一味（自性而已）

一切有情的心念本來不可分割

不修不整的心性，只須安住本來自然之境，便是解脫

如果你認不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心

你便無法認識法界的實相

你應努力覺照那自始自生者，由外相觀之

起初似有所生，存在期間，似有所住

最後終將歸於某處

可是你若加以細究，它卻似烏鴉照井

當烏鴉離井而去，牠的倒影也一逝不返

同理，一切表相皆由心所生，既由心生，也由心滅

唯此心性了知一切，且知一切本空本凈

有如天上穹蒼，它的空虛與澄澈本不可分

自生的本覺雖能生出外境

變成光明透澈又井然有序的萬象，此即法性，也是實相

它雖藉外相來顯示自身的存在

你心中卻明明白白，那便是你的自性

由於它是如此明朗透澈，故被視為虛空

但虛空只是心性的一個比擬而已，不足以涵蓋其意

因為自性雖如虛空，卻具本覺，無所不明

天空卻無覺性

它的空虛好似死屍一般地空虛，了無生命

因此心性的真相是無法以天空作譬的

總之，能毫不散亂地任心性安住本然便是

何況紛紜萬象，也具有俗諦（相對性的真理）的價值

沒有任何現象真正地存在，它們遲早會消逝

涅槃及娑婆中的一切事物現象

只不過是表相而已，靠那唯一的自性去覺察

每當內在的心境有所改變，感受到的外境也隨之變遷

因此，你所見的一切，只是心性的流露

六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的

有些外道常持二元論，或以不滅論來駁斥空論

密宗及九乘中也各據立場來觀外境

人們不僅觀察外境的方式不同，解說立論也互異

一旦執著於變化無常的表相，謬誤便由此而生

你若能對自心所見的表相，不論它們是虛是實

始終不執不取，便是佛境

外境本身並無過錯，因為執著才成障礙

你若了知那執著外相的念頭，就是自性，此念當下解脫

一切顯現只是心性的流露

即使整個宇宙畢現於前，也只是心性的流露

即使六道眾生畢現於前，也只是心性的流露

即使天人的褔報畢現於前，也只是心性的流露

即使下三道的苦境畢現於前，也只是心性的流露

即使貪瞋癡等五毒畢現於前，也只是心性的流露

即使自生的本覺呈現於前，也只是心性的流露

即使涅槃道上的善念呈現於前，也只是心性的流露

即使各種魔難障礙出現於前，也只是心性的流露

即使天界神袛及其境界出現於前，也只是心性的流露

即使各種凈念出現於前，也只是心性的流露

即使證入無念的定境，也只是心性的流露

即使觀得萬物光影交錯，也只是心性的流露

即使證入色無邊處定或識無邊處定，也只是心性的流露

即使證入一多不二，也只是心性的流露

即使一切色與一切空畢現於前，這也只是心性的流露

沒有任何境相，不是出自心性

正因自性無礙的本質，境相才能不斷生起

有如大海及波浪本是一體

因此凡是生起之現象，必將在心性內自然解脫

不論你用多少不同的名相去指稱它，由究竟觀之

心性不曾離開過一切而存在

這一體性並非建築在任何有形基礎上的

它雖是一，你卻無法由任何一邊而得其全貌

它也不是存在某處的實體，因為它不由造作

它也不是虛無，因它的光明及覺性光輝遍照

它更不是各種形色，因為空性與光明是不可分割的

當下此刻的自覺是如此空靈及實在

雖有此覺照，卻找不到覺照的主體

所悟實在只是被悟而已，一無實質

只要據此修行，一切自然解脫

我們的官能（五根）便能不受理性意識的干擾

當下體認一切

有如芝麻榨成麻油，牛奶攪成奶油的過程一樣

不經榨壓，那來麻油

不經攪伴，哪來奶油

一切眾生雖本具真實佛性，不經修持，如何證入佛果

若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脫

他雖不了解其中學理

仍能從經驗中一步一步地調練自己

譬如有人親口嘗過糖的滋味

哪裏需要他人解說其中滋味

錯失（本覺）即使班智達（博學之士）也墮入歧路

不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第

缺乏證量經驗，所說難免以訛傳訛，離佛地益遠

一旦了知（本覺）一切功德業報當下滅盡

若不識本覺，一切德行或惡業

終將累積為業報，在善惡二界中輪迴流轉

只要你能識破自性中空虛的覺性

善、惡、德、業，便不致落實成報

就是虛空流不出泉水一般

功德與罪業在虛空之境也無法滋生業果

那自生的本覺方能觀照透視一切

以無染覺性直觀自行解脫之道，是如此深奧

你必須熟暗自己的覺性

這秘密教敕何等深奧

何等奧妙！「無染覺性直觀自行解脫之道」

直接為人開示本覺，這是為了未來眾生的利益

此論雖精簡非常，所有密法、要門、口訣，盡在於此矣

我既已傳授此法於當世，仍別將它隱藏某處

作為岩藏密法，使未來善業成熟之人，有緣聞此妙法

三昧耶 嘎嘎嘎

　　首先，你需要瞭解行動的本質以及其中隱藏的涵意，否則你無法放鬆。即使你想要放鬆，但你若不曾觀察、覺知、瞭解自己行動的本質，要放鬆是不可能的事，因為行動不是個單純的現象。

　　很多人都想要放鬆卻做不到，為什麼？因為放鬆比較像是花朵的綻放，你無法強迫它發生。所以，你要瞭解這整個現象，瞭解你為什麼會如此狂熱，讓活動佔據所有心思，像著魔般的執迷於各種活動。

　　記住行動(action) 與活動（activity）這兩個字的差別。行動不是活動，活動也不是行動，它們的本質截然不同。行動是當情境需要你有所行動時，來自你內在的自發性行為與反應；活動則是可有可無的，它不是對當下的回應，而是因為你的內在是如此的焦躁不安，所以你以外在情境為藉口，開始從事各種活動。

　　行動源自于寧靜的頭腦，是世界上最美的事；而活動來自於焦躁不安的頭腦，是醜陋的。行動有著實質的重要性，活動則是無關緊要的。

　　行動是一個片刻接著一個片刻，是自發性的，而活動充滿了來自過去的負擔，不是當下自發性的回應，相反的，它只是你用來發洩不安的方式，發洩那些從過去延伸到現在的焦慮。行動是創意性的，活動則是破壞性的，傷害你也傷害別人。

　　試著去瞭解這份細微的差異。例如，你在餓的時候吃東西，這是一種行動。但如果你不餓，一點也不餓的時候仍然吃東西，那就是活動。這時吃是一種暴力，你是在摧毀食物；用牙齒磨碎食物為你帶來一種釋放的快感，釋放掉你內在的焦躁。此時你吃東西不是因為饑餓，而是由於某種內在的驅力，某種對於暴力的渴望。

　　在動物的世界裏，暴力永遠與嘴巴、雙手有關，爪子與牙齒正是動物展現暴力的武器。你吃東西的時候，手與嘴巴都同時參與其中，你用手拿起食物、用嘴巴吃，內在的某種暴力因此被釋放了。但如果你不餓的話，吃就不是行動而是種疾病，一種強迫性行為的疾病。

　　當然，你無法持續不斷的吃，你的胃會發脹，所以有人找到了替代的方法，就是嚼煙草、口香糖或抽煙。這些都是假的食物，沒有任何養分，但就宣洩暴力而言，它們的效果還不錯。

　　當一個人嘴裏嚼著口香糖時，他在做什麼？！他其實在謀殺某個人。如果他有覺知的話，或許會發現自己頭腦裏正有著殺人的幻想。雖然只是嚼個口香糖，一個單純無害又不會傷害別人的活動，但對嚼的人而言卻是件危險的事，因為他對於自己的行為幾乎是完全無意識的。

　　當一個人抽煙時，他在做什麼呢？說來抽煙也是個單純無害的行為，就只是杷煙吸進來再吐出去，吸氣再吐氣二種很病態的吐納法，也是很粗糙的超覺靜坐法。透過抽煙，一個曼陀羅（mandala）被創造出來了，煙被吸進去、吐出來、吸進去、吐出來，某種曼陀羅、某種迴圈因此產生了。透過抽煙，一個人開始有韻律地吟頌著某種咒語，緩和、釋放了內在的焦躁不安。

　　當你與人交談時要記得，幾乎百分之百可以確定，當對方開始找香煙時，就表示地開始覺得無聊了，你最好就此打住，因為他真正想做的其實是把你扔出窗外，但那是不可能的，那太不禮貌了，所以他只好開始找煙，而隱含的訊息就是：“夠了，我已經受夠了。”

　　如果是在動物的世界裏，他會直接撲到你身上制止你，但就是因為他不能這麼做，他是個人類，是個文明又有教養的人，所以只好抓出他的香煙，開始抽煙。只要他一開始抽煙，你說什麼都干擾不了他了，因為他已經把自己包裏在吸煙的咒語中，抽煙使他舒緩了下來。

　　這些活動顯示了你內在強迫性的行為，因為你無法只是當你自己，無法保持平靜、什麼事都不做，所以必須透過各種不同的活動，不斷地丟出內在的瘋狂與不安。

　　行動是美的，它是對當下自發性的回應。生命裏需要各種不同的回應，每一個片刻你都需要有所行動，但這些行動是來自當下。你餓了，就找食物吃；你渴了，就走到井水邊，想睡覺了，就去睡覺。你完全是根據情境所需而採取行動，這些行動是當下自發性的，也是全然的。

　　活動從來不是自發性的，而是來自於過去，它可能已經累積了好幾年，然後突然間在現在發作了。活動和當下的狀態無關，但狡猾的頭腦總是能夠把它合理化；頭腦會試圖證明那不是活動，而是行動，是必要的反應。

　　比如說，你的怒火突然開始熱烈的燃燒起來，所有在場的人都知道你不需要這樣，情況不需要你這麼生氣，你的怒火與情境毫無關連，但只有你自己無法瞭解。每個人都覺得：“你在做什麼，根本不需要這麼生氣，為什麼呢？”你總會找到合理的藉口把憤怒合理化，說成是必要的反應。

　　合理化讓你無法意識到自己內在的瘋狂，這也就是喬治．葛吉夫(George Gurdjieff)所謂的“緩衝器”，你在自己周圍創造出“合理化”的緩衝器，所以你不需要看見事實的真相。通常，緩衝器在兩節車廂之間發揮作用，它會吸收撞擊所產生的震動，讓乘客在火車緊急剎車時不會受到太大的震動。

　　你的各種活動一直都是無關緊要的，但“合理化”讓你無法看清楚事實；緩衝器使你盲目，然後活動就不斷地持續下去。

　　只要活動持續著，你就難以放鬆。你怎麼能夠放鬆呢？強迫性的需求一直驅使著你，讓你一直想著要做些什麼，不論什麼事都好。

　　這世上到處都充滿了白癡，他們不斷地說：“有做總比沒做好。”再愚蠢不過的人們創造了這樣一個格言：“空的頭腦是惡魔的工廠。”這不是真的！空的頭腦是神的工作室，空的頭腦是這世界上最美、最純粹的事物。

　　空的頭腦怎麼可能會是惡魔的工廠？惡魔無法進入空的頭腦，那是不可能的！惡魔只能進入充滿活動、執迷不悟的頭腦，只有如此，惡魔才能控制你，才能夠向你展現更多種令你狂熱、著魔的方法。

　　惡魔從來不要你放鬆，他會說：“為什麼要浪費你的時間？做些事吧！老兄，該上路了！你的生命不斷地流失著，做些什麼吧！”但所有偉大的導師——那些已經蘇醒、已經瞭解生命真理的人——都知道只有空的頭腦能夠給與空間，讓神性得以進入。

　　惡魔可以利用活動，卻無法利用空的頭腦。他怎麼能夠利用空的頭腦呢？他甚至不敢接近，因為空無會殺了他。但如果你充滿欲望，充滿了狂熱活動的欲望，那惡魔就會開始接手，他會引導你，而且會變成你唯一的引導。

　　我告訴你，那句諺語大錯特錯，肯定是惡魔散播出來的。

　　在各地旅行時，我曾經看過人們不斷地重複同樣的事。有一次我和某個乘客二十四小時都在同一節火車上，因為沒有其他事可做，他就把同一份報紙看了一遍又一遍。在密閉的火車車廂裏，確實也沒什麼機會可以活動，所以他反復地看著同一份報紙，而我在一旁觀察著……這個人到底在做什麼？

　　報紙既不是吉塔經(Gita)，也不是聖經。你或許可以把吉塔經讀上好幾次，因為每一次都會發現新的意義；但報紙不是吉塔經，報紙是一旦你看完後就結束了的東西，甚至不值得你閱讀第一次！但人們卻反復不斷地看報紙，看了一次又一次。到底是哪裡出了問題？真的需要一看再看嗎？他們簡直像著了魔，完全無法保持寧靜；要他們什麼都不做是不可能的，那就像死亡一樣，他們一定得找些活動來做。

　　多年的旅行讓我有很多機會觀察人們。常常整節車廂裏只有我和另外一名旅客，通常對方會用各種方法試著和我交談，我只回答是或不，一會兒後他就放棄了，然後我在一旁觀察。

　　這是個不錯的實驗，不需要任何花費。我注意到他打開行李，什麼事也沒做，只是看一看就把它關上。接下來打開窗戶，再關上它。然後再看一次報紙，接著抽煙，再打開行李箱重新整理一下，再打開窗戶，看看外面。

　　他到底在做什麼？為什麼一直重複這些事情呢？那是源於他內在的驅力，因為內在的某些部分一直顫抖著，頭腦處在高熱的狀態，他一定得找些事情來做，否則會覺得迷失、完全沒有方向。他在日常生活裏一定是個停不下來的人，所以有了可以放鬆的機會也無法放鬆，舊有的習性仍然在作用著。

　　據說默罕(Moghul)的王子阿若茲貝(Aurangzeb)把他年老的父親監禁了起來。阿若茲貝的父親思哈．傑漢(Shah Jehan)就是泰姬瑪哈陵(Jaj Mahal)的建立者，他的兒子把他監禁起來，推翻了他的王朝。

　　根據阿若茲貝傳記上所記載，這位元老國王幾天之後就不再擔心監禁一事，因他仍擁有各種奢華的享受。雖然被監禁在一座宮殿裏，但還是過著和以往相同的生活，一點也不像在監牢裏，他擁有所需的任何東西，只缺少一件事，就是活動。

　　因為他什麼事都不能做，所以就要求他的兒子：“監禁並不是問題，你給了我所有的東西，每件事都很好。但有件事情會讓我永遠感激你，如果你可以做到的話，請送給我三十個小男孩吧，我想要教導他們。”
阿若茲貝無法置信：“父親為什麼想要教導三十個男孩？”他從來沒有顯示過有這方面的嗜好，他對教育從來不感興趣，到底是怎麼一回事？

　　不過，他還是滿足了父親的欲望，三十個男孩被送進去，而思哈．傑漢再度變成了國王，三十個小男孩的國王，所有問題都消失了。

　　到小學去看一看，你會發現老師幾乎就像國王一樣，老師命令學生坐下來，他們就必須坐下來，老師要他們站起來，他們就會站起來。出於那如毒癮般的命令習性，思哈．傑漢和三十個小男孩，在宮殿裏重新複製了他曾經擁有的王朝。

　　心理學家懷疑老師或許就是一種政客，當然，因為沒有足夠的自信能進入政界，所以老師入主校園，在那裏他們變成總統、首相或是國王，而幼小的孩子則成為他們命令或強迫的對象。心理學家也懷疑有些老師有虐待狂的傾向，他們喜歡折磨人。就折磨而言，你找不到比小學更好的地方了，除了可以折磨天真的孩童，還可以說是為了他們好而折磨他們。

　　去小學看一看！我在小學裏待過，觀察過那些老師，心理學家只是懷疑，而我根本就確定他們是虐待狂。再也找不到比孩子更無辜的受害者了，不僅毫無防備，甚至不能抵抗，在脆弱與無助下，老師像帝王般的矗立著。

　　阿若茲貝在傳記中寫著：“我的父親出於他的舊習性，仍然假裝自己是國王，就讓他繼續裝下去、讓他去愚弄自己吧，這沒什麼不好，不論他要三十個還是三百個小男孩，我都給他，讓他快樂地經營他的小學校吧！”

　　當行動無關緊要時，就是一種活動。觀察一下自己，你會發現百分之九十的能量全浪費在活動上，因此，當真正需要行動的片刻來臨時，你已經沒有任何能量了。

　　放鬆的人不執著，所以內在的能量會慢慢累積起來；放鬆的人能貯存能量，能量自動的被儲存起來，當需要行動的片刻來臨，他的整個存在就會投入其中；這就是為什麼行動是全然的，而活動總是心不在焉的。你怎能真的愚弄自己呢？你知道那些活動是無關緊要的，知道它們來自於內在的某種狂熱、執迷，來自某個你自己都不清楚的原因。

　　你可以不斷地變換各種活動，但除非活動蛻變成行動，否則對你不會有任何幫助。人們到我這裏來說：“我想要戒煙。”我問：“為什麼？它是這麼棒的一種超覺靜心，為何不繼續下去？”事實上，如果你停止抽煙，便會開始做其他事情，你的疾病並不會因為外顯症狀改變而有所不同。

　　接下來，你很可能會開始咬指甲、嚼口香糖，甚至開始做其他更危險的事。如果你就只是嚼口香糖，它是無害的，你或許是個笨蛋，但至少沒有對任何人暴力相向，不致破壞任何人事物；如果你停止嚼口香糖、停止抽煙，那你要做什麼？你的嘴巴還是需要活動，它充滿了暴力，所以需要不斷地活動。結果是你可能開始說話，不斷的說話，嘰哩呱啦呱啦，而說話造成的危險性更大！

　　穆拉．那斯魯丁（Mulla Nasruddin）的妻子幾天前才來找我，她很少來找我，因此只要她一來，我就知道一定出了大問題。
　　我問她：“怎麼了？”
　　她花了三十分鐘還有上千個字告訴我：“那斯魯丁在睡覺的時候說話，你給些意見吧！我該怎麼辦呢？　　他不停的說話，我幾乎無法和他睡在同一個房間裏，而且他還大吼大叫、罵髒話。”
　　我說：“沒什麼需要做的，只要在你們兩個都清醒時，你讓他有機會說話就好了。”

　　人們不斷的說話，卻不給別人張嘴的機會。說話就像抽煙，如果你說了二十四小時的話……事實上也幾乎是如此，當你清醒時你說話，當身體疲倦的睡著時，說話還是持續著。一天二十四小時裏，你不斷地說話、說話、說話，原因與抽煙相同，就是你的嘴巴需要活動。嘴巴是活動發生最常見的部位，因為你此生的第一個活動是從嘴巴開始。

　　嬰兒誕生後即開始吸吮母親的乳房，這是每個人的第一個活動，也是最基本的活動。抽煙好比是吸吮乳房，香煙在嘴裏的感覺和母親的乳頭很相像。如果你不被允許抽煙、嚼口香糖，不被允許做這個或那個，那你就會開始說話，其實說話反而更危險，因為說話是把你的垃圾扔到別人的頭腦中。

　　你能夠保持安靜多久？心理學家說，如果你連續三個星期不說話，便會開始對自己說話。你會分裂為二：是說話的人，也是聽話的人。如連續三個月不說話，你就準備好要進瘋人院了；屆時你根本不在乎有沒有人聽你說話，你會說話，而且自己回答自己，你變成完整的，再也不必依賴任何人。這就是所謂的瘋子。
　　瘋子全部的世界都局限在他自己的內在。他是說話的人，也是聽話的人；是演戲的人，也是看戲的人；他就是全部，一個人就包含了全部的世界，他把自己分割成許多片段，而每件事也變得零碎不堪。這就是為什麼人們害怕寧靜，因為他們知道自己可能會崩潰。

　　如果你害怕寧靜，表示你的頭腦裏有著強迫性的行為、狂熱與疾病，它們不斷地驅使你做些什麼。

        活動是你逃離自己的方法。在行動中你存在，在活動中你逃離自己。活動是毒品，讓你忘卻自己，一旦你忘記自己，便不會感覺到憂慮、苦悶與焦慮，所以你需要不停的做各種活動，不是這個就是那個，從來無法安定下來，讓無為在你的內在綻放、開花。

　　行動是好的，活動則是病態的。你能做的第一步，就是從內在開始去區別什麼是活動？什麼是行動？第二步是讓自己愈來愈投入行動裏，讓能量朝著行動的方向流動。不論何時，當活動出現，就是保持覺知與觀照；如果你的覺知夠深，活動會開始消失，而你的能量不致浪費掉，同樣的能量將轉變成行動。

　　行動是當下而立即的，不是事先準備好的，也不是人工組裝合成的，你不會有機會做事前的演練，它總是像清晨露珠般的鮮活清新。

　　富於行動的人總是鮮活與年輕的，身體或許會變老，但鮮活的生命力不變；身體或許會死，但青春依舊；有一天身體或許會消失，但他會一直存在，因為神總是為嶄新與鮮活而存在。

　　放下活動！你要如何放下呢？你也可以把放下變成另一種強迫性的行為、另一種執著，那正是僧院裏的和尚們一直在做的。放下活動已經變成他們的執著，他們不斷地做某些事情來放下，祈禱、靜心、練習瑜伽，做這個做那個的結果是，這些事情也變成一種活動。活動無法透過這種方式被放掉，因為它會從後門回來。

　　保持覺知，仔細去感覺行動與活動之間的差別。當活動抓住你的時候，事實上“佔據”會是更好的字眼；當活動像鬼魂般佔據你時——活動確實也是種鬼魂，它來自於過去，而且是死的；當活動佔據住你，當你覺得自己內在有著發燒般的狂熱時，就更要保持覺知，保持覺知是你唯一能做的事。

　　觀照！即使你仍然被驅使著做了某些活動，也要帶著全然的覺知去做。如果你抽煙，盡可能抽得慢一點，帶著全部的覺知去抽煙，好讓你可以清楚的看見自己正在做的活動。

　　如果你可以觀照自己抽煙，那麼有一天，煙會從你的指間掉落，就因為它本身所呈現的荒謬。抽煙是如此的愚蠢，就只是愚蠢與白癡，當你真正瞭解這一點時，煙自然會掉落。

　　你無法扔掉它，因為“扔掉”本身也是種活動，所以我說的是“它會自然掉落”，像一片枯死的葉子從樹上掉落……墜落，就是那樣地掉落了。如果你必須要丟棄它，那你遲早會用某些方法、某種形式再度把它撿回來。

　　讓事情自行掉落，而不是由你去丟掉它們。讓活動消失，而不是由你去強迫它們消失，因為強迫它們消失的“努力”本身就是一種活動。觀照，保持覺知與意識，然後你會經驗到一個奇蹟般的現象：當某些事物自行放下，按照它的速度掉落時，你身上不會留下任何痕跡。

　　但如果你強追自己去丟掉它，就會在身上留下痕跡、留下傷痕。譬如你不斷地吹噓自己如何抽了三十年的煙，又如何地戒掉它。其實吹噓和抽煙沒啥兩樣，不斷地談論抽煙、戒煙，表示你還在做同樣的事情；雖然不再抽煙了，但還是反復說著你如何戒煙的這回事，你的嘴唇仍然不斷地活動著，暴力還是在那裏。

　　如果你真的瞭解了，那事情就被放掉了，然後你也無法居功吹噓的說：“是我放掉了它。”是它自行掉落的！不是你把它放掉，如此自我就不會受到強化，慢慢地，將會出現愈來愈多的行動。

　　不論何時，當你有機會全然地行動時，千萬別錯過它；別猶豫，就是去行動。讓行動愈來愈多，讓活動按照它的速度掉落，蛻變將逐漸地發生在你身上。蛻變需要時間，且有它自己的季節，沒啥好著急的。

　　聽聽這段提羅帕(Tilopa，十一世紀的神秘家，把佛陀的教導由印度引進西藏)說過的話：“身體什麼都不做，就是放鬆；閉緊你的嘴巴，保持寧靜；放空你的頭腦，什麼都不想。”

　　“身體什麼都不做，就是放鬆……”現在你可以瞭解放鬆的意義了，是指你不急著進入任何活動裏。放鬆並不一定要像個死人般的躺著，事實上你也無法像死人般的躺著，頂多只能假裝。你怎麼能像死人一樣的躺著呢？你是活人，所以只能假裝。

　　當內在渴望活動的驅力消失時，放鬆會自然來到你身上，這時你的能量是在“家”裏，而非四處移動，一旦情境需要時，也能立即採取行動。就是這麼簡單，不需要任何理由，就只是放鬆地與自己在一起。放鬆，就是待在家裏。

　　幾年前我看過一本書《你必須放鬆》(You Must Relax)，實在很荒謬，“必須”與放鬆是互相違背的，這種書只有在美國才賣得出去。“必須”是一種活動，是強迫性的；不論“必須”這個字眼在何時出現，必定有某種強迫性躲在背後。

　　生命裏不斷地有各種行動，但沒有什麼是必須的，必須只會創造出瘋狂。你必須放鬆這樣會把放鬆也變成一種強迫性的行為：你必須做這種姿勢或那種姿勢，還要躺下來對你的全身說話，對你的腳趾頭說：“放鬆！”然後再往上移動……

　　為什麼要有“必須”？事實上，唯有當你生命裏所有的“必須”消失時，放鬆才會發生。放鬆不是只發生在身體或頭腦裏，而是你整個人的存在裏。

　　你的生活充滿了太多的活動，當然會覺得疲倦、散漫、乾涸與封閉，原因是生命能量無法流動，有的只是阻塞、阻塞、阻塞，無論你做什麼，都處在狂亂的狀態。

　　於是，你開始希望自己能夠放鬆，這就是為什麼每個月有許多跟放鬆有關的新書上市，但我從來沒看過有人因此而放鬆，反而內在的歇斯底里更嚴重。因為他們雖然停止了外在所有的活動，但內在的強迫性疾病依然存在，他們只是假裝放鬆。他們躺下，照著書本上的指示去放鬆，儘管內在仍然發著高燒，火山隨時會爆發。

　　沒有任何書能幫助你放鬆，除非你讀的是自己內在的存在；如此一來，放鬆就不再是“必須”做到的事，因為放鬆是一種消失——活動的消失。該消失的不是行動，所以不需要隱居到喜馬拉雅山上，但有人這麼做了。

　　為什麼要隱居到喜馬把雅山上？真正要放下的不是行動，如果連行動都放掉了，你也放掉了生命，會變得死氣沈沈而不是放鬆。在喜馬拉雅山上你可找到一些死聖人，他們不是放鬆，而是從生命與行動中逃跑。
瞭解其中的細微之處：需要消失的是活動，不是行動。兩者要同時放掉是很容易的，你可以逃到喜馬拉雅山上，輕易地同時放掉這兩者。再不然，另一種簡單的方式是：你可以繼續做你的活動，然後在每天早上或傍晚強迫自己放鬆幾分鐘。你不瞭解人類頭腦的複雜性與機械性，放鬆是一種狀態，你無法勉強它出現；你只能放掉不需要的部分，障礙放掉後放鬆自然會發生，它會自行發生。

　　晚上要上床睡覺時，你會做什麼？你會做任何事嗎？如果有，那你一定是個失眠症患者。你能做什麼？躺下來，然後睡著。就睡覺而言，你不需要“做”任何事情；如果你“做”了，睡眠反而不會發生。

　　事實上，只要你腦海中那些在白天持續不斷的活動停下來，你就可以入睡了。就這樣而已！當那些活動從頭腦中消失時，頭腦就放鬆下來、睡著了。相反的，如果你試著做些什麼來讓自己入眠的話，只會更加迷失在活動中，更睡不著。

　　“做”是完全不需要的。什麼都不做！只有活動需要消失，而這將如何發生呢？它會透過瞭解而發生，瞭解是唯一的要求。瞭解你的活動，如果你覺知得夠深，就在活動進行中，它會突然間自行停止。如果你真的覺知到自己正在進行的活動，它會停止；那就是提羅帕說的：“身體什麼都不做，就是放鬆。”

　　什麼是放鬆？它是一種狀態，在其中，你的能量不流向任何方向，不朝著未來，不流向過去；能量就只是在那裏，與你同在。在寧靜的能量池裏，在它的溫暖裏，你蒸發了。這個片刻就是一切；沒有其他的片刻，時間靜止了，放鬆發生了。只要時間還存在，就不會有放鬆。

　　就是如此簡單，當時鐘停止了、時間消失了，這個片刻就是一切，你不會要求其他任何事情，就是享受。你開始享受平凡事物中的美，其實也沒有什麼是平凡的，萬事萬物都是如此的不凡。

　　人們問我：“你相信神嗎？”我說：“是的，因為每件事情都是如此不凡，倘若沒有深沉的意識在其中，這一切怎麼可能發生呢？”就是那些小事……在露珠消失之前去草地上走走，感覺自己全然地在那裏：感覺那裏的觸感、草地與你的碰觸、露珠的清涼、清晨的微風、還有、初升的大陽。

　　你還需要什麼才能讓自己感到快樂？清夜裏，躺在清爽的床單上，感覺著床單的觸感，感受到床單變得愈來愈溫暖，你蜷縮在夜晚寧靜的黑暗裏……閉著眼睛，只是單純的感覺自己。一切是多麼美好啊！一股感激之情由然升起，這就是放鬆。

　　放鬆表示這個片刻已經好得不能再好了，不可能再有更多的要求與期待，沒什麼好要求的，你擁有的已經太多，早已超過你所能想像、期待的。於是，能量不流向任何地方，變成一個寧靜的池塘，你融化在自己的能量裏，這個片刻就是放鬆。

　　放鬆既不是身體的也不是頭腦的，放鬆是整體的。那就是為什麼所有的佛都不斷地說：“成為無欲的。”因為他們知道只要你還有欲望，你就無法放鬆；他們不斷地說：“埋葬逝者。”如果太執著於過去，你就無法放鬆，所以他們不斷地強調：“享受每一個片刻。”

　　耶穌說：“看看那些百合，想想田野中的百合，她們什麼事也不做，但她們是如此的美，比所羅門王更加光輝耀眼，擁有比所羅門王更美好的芬芳。看一看，想一想那些百合。”

　　那是什麼意思？他在說：“放鬆！”你無須辛勤勞動，萬事皆己具足。耶穌說：“如果他會照顧空中的飛鳥、禽獸、動物、樹木和植物，你為何要憂慮呢？難道他不會照顧你嗎？”這就是放鬆。

　　你為何要擔心未來？想一想那些百合吧！看看她們，讓自己變得像百合一樣，就只是放鬆；放鬆不是某種特定的姿勢，放鬆是能量上徹底的蛻變。

　　能量有兩種向度，一是有動機、有目的的；想要到達某處，達成某個目的；這個片刻只是一個工具，重點是遠方需要達成的目標。這種能量向度是活動的，也是目標取向的，除了目的以外的其他事物都是手段、工具。你必須完成某件事、必須達成目標，然後才能放鬆。

　　然而，在這種能量狀況下，目標永遠無法被達成，因為此類型的能量一直變化著，它永遠朝向未來流動，目標卻永遠在地平線的彼端；你不斷地奔跑，但你和目標之間的距離永遠不變。

　　不！還有另一種能量的向度，就是沒有動機的慶祝。目標並非遠在地方，就在這裏，就在此時；你就是目標。沒有其他事物比此刻更令人滿足，想想那些百合。

　　當目標不是未來的某件事，當你就是目標時，就是放鬆，就是無動機的能量。當你是目標時，沒有任何事情要完成；你唯一需要的是慶祝，因為你已經完成了，它已經在那裏了。

　　所以對我而言，人分為兩種：追尋目標的人和慶祝的人。追尋自標的人是一群瘋子，一步步緩慢地走向瘋狂；瘋狂是他們創造出來的，然後瘋狂開始有了自己的動力，且不斷地與日俱增，最後他們終至完全迷失於其中。而另一種人不追尋目標，完全不追尋的人是一個慶祝者。

　　成為慶祝者，慶祝！已有太多的東西在那裏了，綻放的花朵、歌唱的鳥兒、在天空照耀的大陽，你還需要什麼？就是慶祝！你正在呼吸、你活著、你擁有意識，慶祝這個事實！然後突然間你放鬆下來，緊張消失了，痛苦也消失了，所有以往痛苦的能量都轉變成感謝，整顆心不斷地隨著深深的感激而跳動。那就是祈禱的意義：一顆隨著感激而跳動的心。

　　身體什麼都不做，就是放鬆。不需要做任何事“，只需瞭解能量的變化，瞭解無動機性的能量如何地變化。它流動，但不朝著任何特定的目標流動，只是歡欣慶祝地流動著。它流動，不朝著任何特定的方向流動，因為它本身就是滿溢而流動的能量。

　　有個孩子正手足舞蹈的跳動、四處奔跑著。你問他：“你要去哪裡？”你問了一個愚蠢的問題，他哪裡都不去。孩子看大人總是愚蠢的，覺得這是個挺無聊的問題，有必要去哪裡嗎？他才不會回答，這根本不是重點，他哪兒也不去。

　　孩子會聳聳肩說：“哪裡也不去。”但目標取向的頭腦會問：“那你為什麼要跑？”因為對我們而言，只有當活動達成某種目的時，它才有意義。

　　我告訴你，沒有什麼地方好去的，這裏就是了。在這個片刻裏，整個存在達到它的高潮，凝聚在這個片刻裏。整個存在全然地投注於這個片刻，它傾注所有在當下的片刻裏——就在此時、此地。孩子享受著這樣的能量，他就是有這麼多的能量！他跑不是因為他要到哪裡，而是因為他有這麼多的能量，他必須奔跑。

　　不帶動機的行動，就是讓你的能量洋溢流動。分享它，別拿它來交易，別討價還價。給與，只為了你擁有而給與，別為報酬而給與，那只會讓你陷入痛苦中。所有交易都只會帶領你到地獄。如果你要找最精明的商人和討價還價的人，到地獄裏去，那裏絕對可以找到。天堂不是商人去的地方，天堂只為慶祝的人存在。
針對基督教的神學，幾世紀來人們一再地問：“天使在天堂裏做什麼？”對目標取向的頭腦而言，這是很重要的問題，然而，我看不出天堂裏有什麼需要完成、需要做的事。

　　某人問密司特．艾克豪特(Meister Eckhart)：“天使在天堂裏做什麼？”他說：“你是個什麼樣的白癡？天堂是慶祝的地方，天使不做任何事情；他們只是慶祝。慶祝天堂的光輝，慶祝它的宏偉，慶祝它的詩意，慶祝它的燦爛；他們就是慶祝、歌唱、舞蹈、慶祝。”

　　我不認為那個人會滿意於這樣的回答，因為對目標取向的頭腦來說，一項活動只有在達到某種目的時才會有意義。記得，活動是目標取向的，而行動不是。行動是能量的滿溢與流動，它發生在當下，是一種未經準備與演練的自發性反應；只因為這整個存在與你面對面的相逢了，因此某個自發性的反應發生了。

　　鳥兒在歌唱，然後你也開始歌唱，這不是活動而是某種發生；你突然間發現它發生了，發現自己開始哼哼唱唱，這就是行動。當你愈來愈能投入於行動中，愈來愈不為活動所佔據時，你的生命會開始改變，變成深沉的放鬆。你會“做”事，卻仍然是放鬆的。

　　佛陀從來不會疲倦。為什麼？因為他不是一個“做者”；不論他擁有什麼，他就是給與，就是流動。

　　身體什麼都不做，就是放鬆。閉緊嘴唇，保持寧靜。嘴真的是很重要的部位，是第一個活動開始的地方，你的嘴開始了第一個活動。嘴的周圍是所有活動的發源地，你呼吸、你哭、你吸吮母親的乳汁，即使到了現在，你的嘴巴都還處在狂亂的活動中。那就是為什麼提羅帕說：“瞭解活動！瞭解後動！放鬆，還有……閉緊你的嘴！”

　　不論何時，當你坐下來靜心，當你想要安靜下來時，第一件事就是把嘴巴完全閉起來。如果你閉上嘴巴，舌頭會碰觸上顎；當嘴唇完全緊閉時，舌頭自然碰觸到上顎。

　　把嘴巴完全地閉起來！唯有做到所有我說過的，才能完全閉緊嘴巴。你可以嘗試閉緊嘴巴，像雕像般坐著緊閉雙唇，但那無法停止所有的活動，你的內在深處仍舊有著思想，只要思想還在，你會感覺到嘴唇上細微的震動。這份震動非常的細微，別人或許看不見，但只要思想持續著，嘴唇就會震顫，那是一種很細微的顫動。

　　當你真的放鬆時，嘴唇的顫動會消失。你沒有說話，內在也沒有任何活動進行著。緊閉嘴巴，保持寧靜——然後什麼也不想。

　　你能做什麼？思緒來了又走，就讓它們來來去去，那不是問題，你不必涉入其中，只要保持距離，不與之認同，觀照思緒的來去。閉緊嘴巴，保持寧靜，漸漸地思緒會自動平息。思緒需要你的合作才能存在，如果你合作，它們在；如果你抗拒，它們也在；兩者都給與頭腦能量，只不過一個是支持，另一個是反抗，兩者同樣是活動。你唯一需要的只是觀照。

　　但閉緊嘴巴是很有幫助的。

　　所以，就像在很多人身上觀察到的，我建議你先打幾個哈欠；儘量張開你的嘴巴，盡可能地伸展，徹底地打幾個哈欠，直到你甚至覺得有點疼痛。像這樣徹底的打幾個哈欠，能幫助嘴巴閉起來一段不短的時間。接下來再花兩三分鐘大聲的說話、亂語、胡說八道，大聲地說出任何出現在頭腦裏的事情，享受它，然後閉上嘴巴。

　　從相反的另一端進入總是比較容易些。例如你想要放鬆雙手，最好是先盡可能地讓它緊繃起來，牢牢地握緊拳頭，盡可能地緊握，然後放鬆，如此你的神經系統便能進入更深的放鬆裏。

　　所以盡可能的以各種姿勢動你的身體、扮鬼臉、運動臉部的肌肉、扭曲它們，打幾個哈欠、再花兩三分鐘大聲的胡說八道，然後閉上嘴巴。這種方法能讓嘴唇深深地放鬆，能讓嘴巴緊閉、觀照，很快地，寧靜將來到你身上。

　　寧靜有兩種，其中一種你可以勉強自己達到，但那不是優雅的方法，而是一種暴力，是對頭腦的強暴與攻擊。另一種寧靜，會像黑夜來臨般地來到你身上、圍繞著你；你創造出一個空間，帶著接受性等待，寧靜就出現了。

　　閉上嘴巴，觀照。別試圖成為寧靜的，如果你努力嘗試，或許可以勉強達到幾秒鐘的寧靜，但那沒有任何價值，你的內在仍然在沸騰。所以別試圖去達到寧靜，只要創造出適合的空間、土壤，播下種子，然後等待。

　　放空你的頭腦，什麼都不想。

　　能做什麼來放空頭腦？思緒出現時，你唯一能做的就是觀照。不過在觀照時，有一點需要特別小心謹慎；觀照必須是被動的，而非主動。這是很細微的差異，你必須清楚的瞭解這一點，否則你會錯過這整件事；如果錯過任何小小的一點，整件事情就完全不一樣了。

        觀照（watching），被動的觀照，而不是積極、主動的觀照。這其中有何不同？

　　當你在等女朋友或情人時，你是積極、主動的觀察，不論誰經過門口，你都會跳起來看一看是不是她來了，即使是葉子在風中沙沙作響的聲音，你也會覺得可能是她來了。你不斷地跳起來檢查，你的頭腦極度的熱切與活躍。不，這種方法是沒有用的，如果你太熱切、太活躍，這種觀察無法為你帶來我所說的寧靜。

　　讓自己成為被動的，就像坐在河邊一樣，河水不斷地流著，而你只是觀照；不帶著熱切的情感，也沒有急迫性，一點也不緊急的觀照。沒有人會強迫你，即使你錯過了，你也沒有錯過任何事情，你就只是觀照，就只是看。

　　其實觀照這個字眼不是很好，給人一種主動的感覺。不，你就只是看，沒有什麼事要做。就只是坐在河岸邊看著，而河水流動著；或看著天空，而雲朵飄動著。

　　被動，被動是最重要的精髓，你必須瞭解，因為你對活動的執迷很可能會讓你對觀照變得熱切，變成主動的等待，那你就錯過要點，而活動又從後門回來了。

　　成為一個被動的觀照者，放空你的頭腦，什麼都不想。被動會自然地放空你的頭腦，活動的漣漪、頭腦能量的漣漪將漸漸平息，而意識的湖面會變得平靜無波、沒有一絲漣漪，變成一面寧靜的鏡子。

　　“像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裏。”

　　這是提羅帕的專長之一。每位師父都有他自己特殊的方法，他透過這個方法成道，也透過這個方法幫助別人。這就是提羅帕特殊的方法：像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裏。竹子的內在是完全中空的，當你休息心時感覺自己就像竹子一樣，內在是全然的空。事實上這也是真的，身體像竹子一樣，內部是空心的，皮膚、骨頭、血液皆是竹子的一部分，內在則是全然的空間，安心的。

　　當你緊閉嘴唇被動地坐著，舌頭安靜地觸碰著上顎，不隨著思緒而顫動，頭腦也被動地觀照著，像個空心竹子一樣，不期待任何發生。突然間，無限的能量開始湧進你的內在，你被未知、奧秘、神性所充滿；空心的竹子變成了一支笛子，而神性開始透過它來吹奏。一旦你成為空的，就再也沒有任何障礙能夠阻止神性來到你身上。

　　試試這個方法，空心竹子的靜心是最美的靜心方法之一。無須做任何事情，你就只是變成空心竹子，然後事情會自行發生。突然間，你覺得有些什麼來到你的空無裏；你像是個子宮，而某個新生命進入了，一顆種子掉下來了。最後的某個片刻，竹子將會完全消失。

　　像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裏。放鬆的休息著，不欲求什麼靈性的事情發生，不期待天堂，甚至不期待神。神是無法透過欲求而得到的，當你沒有欲望時他自然會來到你身上。

　　最終的自由無法透過欲求而達成，欲望本身就是障礙，當你無欲時你才是自由的。佛無法透過欲求而達成，因為欲望正是阻礙，一旦阻礙消失了，突然間佛就從你的內在出現了。種子一直在你的內在，當你是空的時候，當空間出現時，種子就開始萌芽。

　　提羅帕說：“像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裏。不予不取，讓你的頭腦休息。”

　　沒有什麼要給，也沒有什麼要取，每件事物都如它所是的完美；無須任何給與或接受，你已經如你所是的絕對完美了。

　　這個來自東方的教誨曾經被西方人士深深的誤解，他們說：“這是什麼教誨？如此一來，人們將不想努力奮鬥，不會試著往上爬，不做任何努力來改變個性，將邪惡蛻變成善良，他們將成為魔鬼的受害者。”在西方，“改善自己”是最大的標語，不論他們用的是這個字眼還是其他說法，總之就是要改善。

　　在東方，我們有更深的瞭解，知道努力要“成為”什麼的努力就是一道障礙，你已經帶著你的存在了，你無須成為什麼，只須看見自己是誰，看見是誰躲在你的內在。改善？不論你做些什麼改善，你的焦慮、痛苦仍然在那裏，因為想要改善的努力只會引導你誤入歧途，它讓未來看起來像是有意義的，一個完美的意義，它讓你的頭腦產生欲望。

　　一旦你開始欲求，你便錯過了。讓欲望平息，讓自己成為一個沒有欲求的寧靜池塘，然後，你會毫無預期、驚訝地發現它已經在那裏了，接著你會開懷大笑，像菩提達摩一樣的大笑。

　　菩提達摩的跟隨者曾說，當你寧靜下來時，你會聽到他那狂吼般的笑聲。達摩到現在依然笑著，從他開始大笑的那一刻起，笑聲從未停止過。他大笑，因為“這是個什麼樣的笑話啊？你已經是你努力要變成的人了！如果你已經是那個樣子了，你怎麼可能成功呢？你註定會失敗，因為你怎麼能變成你已經是的樣子呢？”所以菩提達摩大笑。

　　菩提達摩和提羅帕是同一個時代的人，他們可能認識彼此，即使不認識彼此的身體，但他們必然認識彼此，因為他們的靈魂具有相同的品質。

　　提羅帕說：“不予不取，讓你的頭腦休息”。馬哈穆達（Mahamudra）就像個不執著任何事物的頭腦。”

　　如果你不執著，你就已經得到了；當你的手中一無所有時，你就已經得到了。馬哈穆達就像個不執著任何事物的頭腦，因此，就是去練習它，遲早你的佛性會出現。

　　要練習什麼？愈來愈輕鬆自在，愈來愈活在當下，愈來愈投入於行動中，而活動愈來愈少。讓自己愈來愈是中空、空無與被動的，愈來愈成為一個觀照者，不執著、不期待任何事情，也不欲求任何事物。為現在的自己感到欣喜；就是慶祝！

　　當一切事情成熟，正確的季節也來臨時，你就會綻放成為一個佛。

　　　　　　　　　　～～Osho

即使是你心目中所喜歡的夢
也會和那些看起來很可怕的夢一樣
妨礙你的清醒

攻擊就是你無法完成心目中的任務而起的反彈

當你發怒時
不都是因為對方沒有完成你指派給他的任務?

你心目中最喜愛的夢
不外是你所指派的任務都圓滿達成
或你為自己設定的需求都得到滿足

每一個夢都代表了你所指派的某種任務
也就是某件事或某個身體、某樣東西所應該代表的
以及應該為你完成的那個目標

如果成功了
你就認為這是場好夢
如果失敗了
你就認為這是場淒慘的夢

但不論它成功或失敗
均非關鍵所在
那只是一層輕薄的包裝罷了

如果你不必負責為夢中每個人物指定"適當"角色
你的夢會變得多麼美好

除了使你對他的期待落空以外
沒有人會失敗
也沒有人會背叛
於是夢中發動攻擊的陰森人物
搖身一變成了你的弟兄
給你一個協助的機會

不要為他指定任何角色
並幻想那會帶給你幸福
當他無法勝任你指派給他的角色
無法完成你夢想的生命意義時
不要企圖傷害他

你對弟兄的耐心
就是你對自己的耐心
唯有無限的耐心
才能產生即刻的效果

如果你能透過他心內的聖靈去看他
就不難在自己心內認出祂來
凡是你在弟兄身上所認出的
也會在你自己內認出來

你若攻擊他人的錯誤
勢必傷害到自己
你若攻擊自己的弟兄
便無法正確地認識他

當你害怕任何東西時
表示你已認可它有傷害你的能力
如果你有所畏懼或防衛
表示你已評估錯誤

在實相中
任何缺乏愛心的言行舉止都左右不了你
不論是來自你自己或他人
也許是你對他人而發的
或是他人對你而發的

平安是你內在的一種屬性
無法由外尋得
它能使你在缺乏愛心的外境中屹立不搖
並因著你的接納奇蹟
而改變了他人因缺乏愛心所招致的種種境遇

在神的造化內
沒有一個是陌生人

　　有時候淨化與折磨可能看起來相似。這兩者必須區分清楚。

　　有人可能做斷食結果只是折磨自己而已。他可能只是對抗自己的身體而已，而使斷食成為自殘、受虐的行為。

        但是另一個人的斷食可以不是折磨；他可以不是被虐待狂、不會用盡各種方法殘害自己的身體。反而是藉此淨化身體，因為在斷食中，身體會得到某種純淨。

　　你每天不斷的吃；從不曾讓身體休假一下。身體不斷的累積許多壞死的細胞而成為一種負擔。不只是負擔，而且已經是個沉重的負荷。他們是有害的毒素，他們使身體不再純淨。當身體不純淨，你就無法看到隱藏在身體背後的另一個身體。這個身體必須要是乾淨、透明、純潔的，那麼立刻你會覺察到第二個層次。當這個隱藏的的身體也是純淨時，你就會覺察到第三層次的身體，然後第四層…以此類推。

　　斷食的幫助很大，但是你必須非常留意自己並不是在殘害身體。沒有任何譴責的念頭，不過這樣問題就來了：因為幾乎所有的宗教都譴責身體。宗教的原創者不是譴責身體的人，他們不是毒害者。他們非常愛惜他們的身體，所以總是著要淨化身體。他們的斷食是一種洗淨。

　　然而這些盲目的跟隨者並沒有察覺到斷食其深度的科學。他們盲目的做斷食。他們很享受，因為頭腦是暴力的，頭腦喜歡對他人施暴。它享受著這樣的權力，因為任何時候當你對別人暴力時你就會覺得很有力量。但是對別人施暴是有風險的，因為別人會報復回來。簡單的方法就是：對自己的身體施暴。這就沒有風險了。身體無法報復、它傷不了你。你可以不斷的傷害自己的身體，沒有人會反彈。這是最簡單的。你可以折磨它，然後享受著權力的滋味：現在你掌控了你的身體，而身體控制不了你。

　　如果斷食帶有侵略性、暴力、憤怒與破壞，那麼你已經錯失了重點。你不是在淨化身體，你其實是在毀壞它。清理鏡子是一回事，打破鏡子又是另一回事。打掃鏡子是完全不同的，因為當鏡子上的灰塵被清除乾淨，你就能夠從鏡子中照見自己。如果你摧毀了這個物質的身體，你就喪失了所有與第二層細緻的身體接觸的機會。淨化它，但是不要破壞它。

　　斷食是如何達到身體的淨化呢？當你斷食的時候，身體就不再做消化的工作。在這段期間，身體能夠丟掉已壞死的細胞和毒素。這只需要一天的時間：星期六或星期天，休假的時間待在家中作一整天的清理。一整個星期你是如此的忙碌、沒有時間，你不可能會清掃房子的。當身體沒有東西可以消化，你沒有吃任何東西時，身體會開始自動清掃。過程會自動發生，於是身體會開始掃除所有不需要的、負擔的東西。斷食是淨化的一種方式。偶而斷食是很棒的，不做任何事情也不吃，只是放鬆休息。盡量喝水，休息，然後身體就會被清理乾淨。

　　有時候，如果覺得自己需要較長時間的斷食，你也可以做久一點。但是一定要非常愛惜自己的身體。如果你覺得斷食不管在哪一方面傷害到身體，停下來。如果斷食對身體有幫助，你會覺得更精力充沛、更有活力、更有朝氣、更有生命力。這裡有個準則：如果你開始覺得越來越虛弱；身體開始變得稍微顫抖時，就要小心謹慎，那就不再是一種淨化而變成了具有破壞性。停下來。

　　你必須要了解它的整個科學。事實上，當你做斷食的時候應該要有某些對斷食很有經驗的人旁隨，他們相當了解斷食的整個過程，他們知道所有的症狀：如果變得有害，將會出現什麼現象；如果沒有破壞性又是什麼狀態。在你做了正確、淨化的斷食之後，你會感到更清新、年輕、乾淨、沒有負擔、更快樂，而且身體的運作會更好，因為身體已經卸下了沉重的負擔。

　　事實上，只有在你一直以來錯誤的飲食才會需要斷食。如果你的飲食正確就不需要斷食。只有當你已經對身體做了不當的事，斷食才有需要。然而，我們每一個人向來都飲食錯誤。


　　　　　　　　　　～～Osho

　by 葛吉夫 Gurdjieff

「與內在顧慮相反，且是對抗它的方法之一就是外在顧慮。外在顧慮建基在與內在顧慮完全相反的人際關係上，它是去適應人，適應他們的瞭解和需求，藉由外在顧慮一個人使別人及自己的生活都好過一點。外在顧慮需要瞭解別人，瞭解他們的品味、習慣及偏見。在這同時，外在顧慮需要一股強大的自制。」

　　「常常一個人非常真誠想要表達對另一個人真正的想法和感受，如果他是一個弱者，他當然就屈服於這個欲望，而在事後為自己辯解說他不想說謊，不想假裝，他想要真誠。然而他說服自己那都是別人的錯，他是真的想要顧慮他，甚至對他讓步，他不想吵架等等，但是對方根本不顧慮他，所以他無可奈何。」

　　「常常人們以祝福開始，卻以詛咒為終。他開始時決定不顧慮，卻怪別人不顧慮他，這是外在顧慮如何轉變成內在顧慮的例子。但是如果一個人真的記得自己，他會瞭解對方和自己一樣都是機器，他就會設身處地替他著想，真正瞭解對方並且感同身受。如果他能做到這點，工作自己就容易多了。但要是他只帶著自己的需求接近別人，那麽工作只會帶給他新的內在顧慮，沒有別的。」

　　「正確的外在顧慮對工作自己非常重要。通常人們瞭解外在顧慮在生活中的必要性，卻不瞭解在這工作中外在顧慮的必要性；他們覺得正是因為他們在工作，就有權利不做外在顧慮。然而事實上在這工作，也就是一個人的工作要成功，需要十倍於生活的外在顧慮，因為只有他的外在顧慮會顯示出他對工作的評價和瞭解。工作要成功與對它的評價和瞭解成正比。要記住工作不能以比obyvatel，亦即比生活低的層次開始進行。這是一個非常重要的原則，不知怎的卻很容易被忘記，不過我們以後再談這一點。」

　　　by 葛吉夫 Gurdjieff

「你們常常想的太天真，」葛吉夫說，「你們已經覺得你們能做了。對人來說要丟掉這一個信念比任何事都難。你們不瞭解你們身體組織的複雜性，你們沒有察覺每一個努力，除了會得到想要的結果外，還帶來成千上百意料之外、不想要的結果。還有，主要就是你們忘了你們並不是從開始處━━一台乾淨全新的機器━━開始著手工作。」

　　「在你們身後，是多年來錯誤愚蠢的生活，耽溺在各式各樣的軟弱中，無視於自己的錯誤，盡力逃開所有令人不悅的真相，經常欺騙自己，為自己辯護，責怪他人，不勝枚舉。這些無可避免都會影響到機器，這部機器變得骯髒，有些地方生銹，有些地方則被安上人造裝置，這是機器自身的工作不當而造成。」

　　「這些人造裝置現在會大大干擾你們所有的好意，它們被稱為『緩衝器』。」

　　「『緩衝器』這個術語需要特別的解釋，我們知道火車上的緩衝器是怎麽回事，它們是車廂或貨車廂相撞時減少衝擊力的裝置，如果沒有緩衝器，車廂間的撞擊會非常不舒服而且很危險，緩衝器能緩和這種衝擊，使它們不被察覺或注意。」

　　「這種相同的裝置也在人身上發現。它們不是天然的，而是人造的，雖然並不是有意造成。它們出現的原是因為人身上存有許多的矛盾：意見、情感、同情、文字及行動上的矛盾，如果一個人在有生之年感受到他內在一切的矛盾，他就不可能還像現在一樣平靜無波地生活和行動，他將不斷會有摩擦及不安。我們看不出個性中的諸我彼此是多麽矛盾及互相敵視，要是一個人能感受到所有這一切矛盾，他就能看到真正的自己，他會覺得他瘋了。沒有人會高興認為自己瘋了，況且這樣的想法剝奪了一個人的自信，削弱他的力量，剝去他的自尊，他總會想辦法克制或拋開這個想法，他必須毀掉矛盾，要不就不再看到或感受它們。一個人不可能毀掉矛盾，但要是他裏面形成『緩衝器』，他就不再感受它們，所以他不會察覺矛盾的觀點、情感及言語帶來的衝擊。」

　　「『緩衝器』的形成是緩慢而漸進的。許多『緩衝器』通常是由『教育』特意塑造，其他則是被周遭環境催眠般的影響所造成。一個人常被那些透過緩衝器生活、說話、思考及感受的人們所包圍。當他模仿他們的意見、行為和話語時，就不知不覺在身上創造出類似的『緩衝器』。『緩衝器』」使人們生活好過些，一個人很難不靠它生活。但是它們使人失去內在發展的可能性，因為緩衝器被造來減少衝擊，而就是衝擊使人脫離他目前的狀態，亦即把他叫醒。緩衝器哄人入睡，帶給他舒適和平靜的感覺，覺得萬事OK，沒有矛盾存在，而他會睡得很安詳。緩衝器是讓人覺得自己總是對的裝置，緩衝器使人感受不到他的良心。」

   　by 葛吉夫 Gurdjieff

　　　　　「在一般生活中『良心』這概念用得太輕易，好像我們都有良心。事實上『良心』這概念之於情感範疇，相當於『意識』之於理智範疇。正如我們沒有意識，我們也沒有良心。」

　　「意識這狀態是人在瞬間中知道所有他知道的事物，看出他知道的多麽少，而且其中有多少矛盾存在。」

　　「良心這狀態世人在瞬間感受所有他通常感受或可以感受到的事物。因為每個人裏面都有成千上萬個矛盾的情感，從內心深藏覺得自己一無是處的領會與各種害怕，到最愚蠢的自欺、自信、自滿及自誇，一個人要是感受到全部這些情感，不但很痛苦，簡直不能忍受。」

　「假如一個人的內在世界是由這些矛盾所組成，要是他同時感受到這些矛盾，要是他在瞬間感受到他喜歡所有他討厭的，又討厭所有他喜歡的；在他說實話時其實在說謊，而在說謊時其實在說實話；要是他能感受其中所有的恐怖和丟臉，他就處在『良心』的狀態下。一個人不能活在這種狀態下，他必須毀掉緩衝器，否則就毀掉良心。他不能毀掉良心，但要是他毀不掉良心他就使它睡著，亦即他可以把一個個情感用穿不透的緩衝器分開，永遠看不到它們相遇，永遠感受不到它們的不相容，以及一個挨著一個存在的荒謬可笑。」


　　「但幸運的是，為了他的安寧和沈睡，這種良心狀態很少出現。打從兒童時代起，緩衝器就在他裏面成長茁壯，使他看不見自己裏面的種種矛盾。所以對他而言並沒有突然清醒的危險。清醒只可能發生在那些尋求它、想要它的人，那些已經準備好長期不屈不撓對抗自己、工作自己，以便得到它的人身上。要如此就必須摧毀『緩衝器』』，也就是挺身迎向所有與矛盾感覺有關的內在痛苦。此外，璀毀緩衝器本身需要長久的努力，一個人在同意做這項工作時，必須明瞭這項工作的結果是因良心清醒而感受到一切的不舒服和痛苦。」

　　「但是良心是火，獨力就可以融合前述提過的蒸鎦瓶中的粉末，也可以創造出一個人開始研究自己時所缺乏的統一性。『良心』這觀念一點也不同於一般所謂的『道德』。」

　　「良心是一個整體而永久的現象。每個人的良心都一樣，而且只有在『緩衝器』沒有時才可能出現。從瞭解人有不同類型的觀點，我們可以說良心存在於本身沒有矛盾的人身上。這良心並不是痛苦：相反的，它是一種我們無法瞭解的全新喜悅。但對於身上有數以千計不同我群的人來說，甚至良心覺醒一刹那都必然引起痛苦。要是良心出現的時刻延長，而人不害怕，卻反而與之合作，設法保持並延長這些時刻，一種非常微妙的喜悅，一種對往後『清晰意識』先嘗為快的滋味就會逐漸滲入這些時刻。」

　　「『道德』的觀念卻沒有普遍性。道德是由緩衝器組成，沒有普遍通用的道德。在中國是道德的，在歐洲卻是不道德的；在歐洲是道德的，在中國卻是不道德的；在聖彼德堡是道德的，在高加索卻不是。在社會某一階級是道德的，在另一階級卻不是，反之亦然。道德無論在何時何地都是一種人為現象，它由各
樣的禁忌--也就是禁止--以及各樣要求所組成。有時候它立意合理，有時候卻失去任何意義，或根本沒有意義。它建基於錯誤的基礎，建基於迷信或不實的恐懼上頭。」

　　「道德由『緩衝器』組成。既然『緩衝器』有各式各樣，而不同國家、不同年代及不同社會階級的生活情況差異很大，被它們造出來的道德也就各不相同而互相矛盾。一個放諸四海而皆准的道德並不存在，甚至對道德本身都沒有一個共同的看法。」

　　「道德和良心是兩回事，一個良心永遠不會抵觸另一個良心，而一種道總是非常容易抵觸或完全反對另一種道德。一個代有緩衝器的人可能很有道得，但緩衝器可以不同，也就是說，兩個有道德的人可以彼此認為對方不道德，一般說來，情形就是如此，一個人越『道德』，他就認為其他有道德的人『不道德』。」

　　　　by 葛吉夫 Gurdjieff

　　　　　「每個人都是就他所瞭解的善而行事。問題是每個人的瞭解都不同，結果人們淹死、屠殺、殺戮彼此，全都生於善意，原因都是因為人在生活中的無知及沉睡。」

　　「人要形成一個善惡的永久觀念，只能與一個永久的目標及永久的瞭解相關連。要是一個人瞭解到他在昏睡，假如他要醒過來，那麽一切能幫助他清醒的就是善，而一切阻撓他、延長他昏睡的就是惡。同理他也可以瞭解對其他人什麽是善，什麽又是惡。幫助他們清醒的就是善，阻撓他們的就是惡。但這只對那些想要清醒的人，亦即那些瞭解到他們在昏睡的人而言。那些不瞭解自己在昏睡，那些不想清醒的人不能瞭解善惡是什麽。既然絕大多數的人都沒有察覺，也永遠不會察覺他們在昏睡，善與惡對他們而言就不存在。」

　　「這與一般接受的觀念剛好抵觸，人們習以為常認為善惡對每個人都應該一樣，最重要的，善惡為每一個人存在。事實上，善惡只為少數人存在，存在於那些有目標並追尋那目標的人。因此阻撓這追尋的就是惡，幫助它的就是善。」

　　「但是當然許多昏睡的人會說他們有目標，他們正朝著某地方走去。能體會到他沒有目標，也走不到哪里去這個事實，就成為一個人接近清醒的第一個徵候，或說是他有清醒的可能。清醒始於一個人體會到他漫無目標，不知道要去哪里。」

　　「善惡的觀念有時候與真假的觀念有關，但是正如善惡不為一般人存在，真假也不存在。」

　　「永恆的真假只為一個永恆人存在，如果一個人變化莫測，那麽對他而言真假也變化莫測。而且要是人們時時刻刻變來變去，他們對真的概念也會像對善的概念一樣多變。一個人永遠不會注意到他昨天還認定為假的，現在卻開始認為是真的，反之亦然。他不會注意到這些轉折，就像他不會注意到某一個我轉折到另一個我去。」

　　「在常人的生活理，真假沒有任何道德上的價值，因為一個人永遠不能嚴守同一個真理，他的真理會改變。如果過了一段時間它還沒變，那只是因為它被緩衝器擋住了。一個人永遠不會說實話，有時候『它說』實話，有時候『它說』假話。因此他的真假沒有一點價值；它們都不是依他而定，而是由偶然決定的。這推及一個人的言語、想法、情感，及對真假的概念也都正確。」

　　「為了要瞭解生活中真假的相互關係，人必須瞭解他裏面的虛假，他不斷告訴自己的謊言。」

　　「這些謊言都是由『緩衝器』製造出來的。為了要摧毀對自己或對他人無意識所說的謊言，『緩衝器』必須被摧毀。但是一個人沒有緩衝器就不能生活。『緩衝器』自動地控制一個人的行動、言語、想法和情感，要是緩衝器被摧毀，這些控制就不見了。一個人沒有控制就活不下去，雖然那僅僅是自動控制。只有一個人具有意志--也就是有意識的控制--才能丟掉緩衝器生活。因此，如果一個人開始準備摧毀他裏面的緩衝器，他必須同時發展意志才行，而因為意志不能在短時間內造好，一個人可能摧毀了緩衝器而意志卻還不夠強化。在這段期間他唯一的機會就是受另一個已經強化的意志來控制。」

　　by 葛吉夫 Gurdjieff

　　「這些謊言都是由『緩衝器』製造出來的。為了要摧毀對自己或對他人無意識所說的謊言，『緩衝器』必須被摧毀。但是一個人沒有緩衝器就不能生活。『緩衝器』自動地控制一個人的行動、言語、想法和情感，要是緩衝器被摧毀，這些控制就不見了。一個人沒有控制就活不下去，雖然那僅僅是自動控制。只有一個人具有意志--也就是有意識的控制--才能丟掉緩衝器生活。因此，如果一個人開始準備摧毀他裏面的緩衝器，他必須同時發展意志才行，而因為意志不能在短時間內造好，一個人可能摧毀了緩衝器而意志卻還不夠強化。在這段期間他唯一的機會就是受另一個已經強化的意志來控制。」

　　「這就是為什麽把摧毀緩衝器包括在內的學校工作中，一個人必須準備好服從另一個的意志，只要他自己的意志還沒有完全發展好。通常這種臣服於另一個人的意志是要最先研究的課題。我用『研究』這兩個字，是因為一個人必須瞭解為什麽需要這種服從，以及他必須學會服從，而後者一點也不容易。一個人抱著控制自己的目標開始研究自己，往往相信自己的決定，甚至當他看出改變自己的必要性，都只會使他更看出他的決定是對的，而強化對自己的信念。但是當一個人開始工作自己，他必須放棄他的決定，『犧牲他自己的決定』，因為不這導引他工作那人的意志就不能控制他的行動。」

　　「放棄自己的決定，臣服於另一人的意志對一個人可能非常困難，如果他事先沒有看出其實他根本沒有犧牲，也沒有改動自己生活的一分一毫，因為他一生中本來就臣服於某個外在意志，根本沒有自己做過決定。但是他沒有意識到這一點，還以為他有自由選擇的權利。很難使他放棄是他自己導引及組織生活的幻覺，但是除非他掙脫這種幻覺，就不可能工作自己。」

　　「他必須覺察他並不存在，他必須覺察他不會失去任何東西，因為他沒有什麽好失去的，他必須百分之百瞭解他的『一無是處』。」

　　「只要意識到自己一無是處，就可以克服對臣服於另一個人意志的恐懼。不管看起來多奇怪，這種恐懼確實是阻礙人上道的最大障礙之一。一個人會害怕他被迫去做違背他的原則、觀點及意見的事。此外，這種恐懼立刻就在他心裏創造出一個幻覺，認為自己真的有原則、觀點和信念，而事實上根本沒有。一個壓根就沒有道德觀念的人突然害怕他會被迫去做不道德的事。一個從不管自己健康，而使盡辦法殘害身體的人，會突然害怕他要被迫去傷害自己的身體，如使不勝枚舉。我認識一個酒鬼，他最怕的事莫過於他會被灌酒。」

　　「這種害怕臣服於另一個人意志的恐懼常常比其他事都強烈。一個人沒有察覺，臣服於他有意識同意的物件是得到自己意志的唯一辦法。」



   　　by 葛吉夫 Gurdjieff

　　　　　「你們必須瞭解人由兩個部份組成：本質和個性。本質是一個人『自己所有』的東西，個性則是『不是自己』的東西。『不是自己』意指從外面來的，人所學習的或反映的，是所有留在記憶或感覺中外在印象的痕跡，所有學過的字詞和動作，以及所有模仿而來的情感，所以這些都『不是他自己的』，這些都是個性。」

　　「一個小孩子還沒有個性，他就是他真實的樣子，他是本質。他的欲望、品味、好惡都表達出他本來的素質。」

　　「但是當所謂的『教育』開始，個性就開始成長。個性一部份是由別人有意的影響而造成，也就是『教育』，一部份則是由小孩本身無意的模仿。在個性形成的過程中，還有很大一部份是由『抵抗』他周圍的人，以及企圖向他們隱藏某些『他自己』或『真實的』東西而形成。」

　　「本質是一個人的真實；個性則是虛假的。但是隨著個性成長，本質就越來越少顯現，也越來越弱。通常本質在年紀很小的時候就停止成長。往往本質在成人--甚至是一個很聰明而所謂『高度』教養的成人身上--只停留在五、六歲小孩的層次。這是說我們在這個人身上看到的一切都『不是他自己的』。這個人身上還是有自己的東西，亦即他的本質，通常只在本能及最簡單的情緒表現出來。然而還是有人的本質能和個性平行發展，這種例子在文化開發的情況下尤其少見。本質比較有機會在生活於險惡的自然，時時充滿危險和掙扎的人身上發展。」

　　「但是一般而言，這種人的個性幾乎沒有成長。他們有很多『自己的』東西，少有『不是自己的』東西。也就是說，他們缺乏教育和引導，缺乏文化。文化創造個性，同時也是個性的產物和結果。我們沒有領悟到我們整個生活，我們稱之為文明、科學、哲學、藝術及政治的一切，都是被人們的個性，亦即『不是他們自己的』部份，所創造的。」

　　「『不是他自己的』與『是他自己的』差別在於前者會失去、改變或被人為的方式拿走。」

　　「通常一個人的本質要不是原始、野蠻而幼稚，要不就是愚蠢。本質的發展要靠工作自己。」

　　「工作自己非常重要的時刻在於一個人開始區分他的個性和本質。一個人真正的我--他的個體性--只能從本質發展。可以說一個人的個體性就是他已經長大成熟的本質。但是要使本質成長，必須先減弱時時刻刻壓迫它的個性，因為本質成長的障礙就在於個性中。」

　　「要是我們以一個有文化的普通人為樣本，就可以看出在絕大部份的情況下，他的個性處於主動，本質則處於被動。只要這狀態保持不變，一個人的內在成長就不能開始。個性必須變成被動，而本質變成主動。這只有在『緩衝器』被拿掉或減弱時才有可能，因為『緩衝器』是個性用來使本質屈服的主要武器。」

　　「正如前面說過的，在比較沒有文化的人身上本質通常比有文化的人發達。那麽看來似乎他們應該比較有成長的可能，但事實不然。因為他們的個性發展不良，要內在成長，要工作自己，需要個性一定的發展以及一定強度的本質。個性由『卷軸』以及由某中心特定工作而發展出的『緩衝器』組成。一個發育不良的個性意指缺乏『卷軸』，亦即缺乏知識，缺乏資訊，缺乏工作自己所需的素材。缺乏某些知識，缺乏一定程度『不是他自己的』素材。他不能開始研究自己，不能開始對抗機械性的習慣，僅僅因為他會毫無理由或動機來從事這項工作。」

　　「這並不是說他就一籌莫展。苦行僧的方式以及僧侶的方式不需要任何理智的發展，可以適用於他，但是那些只能用於理智發展的人的方法就不適用於他了。進化對於一個有文化的人和一個沒文化的人同樣困難。一個有文化的人生活遠離自然，遠離生存的自然情況，他活在人造的環境中，犧牲本質來發展個性。一個比較沒有文化的人則活在比較正常自然的環境中，犧牲個性來發展本質。」


「任何人都能成為智者嗎？」
「不能，並非每個人都行。」
「那麼一個人必須做什麼才能成為一個智者？」
「他必須挑戰並打敗他的四個天然敵人。」
「打敗了那四個敵人後，他就可以成為智者嗎？」
「是的，只有在打敗那四個敵人之後，才能自稱是智者。」
「那麼，任何人打敗那四個敵人，都可以成為智者囉？」
「任何打敗那四個敵人的，都是智者。」
「但是在面對那四個敵人之前，是否必須達成什麼特別的條件呢？」
「不必。任何人都可以嘗試成為智者，雖然沒有幾個人能做到，這是很自然的。在學習成為智者的道路上所碰到的敵人都是非常難對付的；多數人都屈服了。」

「當一個人開始學習時，他絕對不會清楚他的目標。他的動機不正確，他的意願模糊，期望也永遠不會實現，因為他對學習的艱辛一無所知。
「他慢慢開始學習——先是一點一滴的，然後是一大把的。於是他的思想很快就產生衝突。他學到的絕不是他事先所料到或預期得到的，因此他開始害怕，學習絕不 是一個人能預料的，學習的每一步都是一項新的任務，而一個人所感到的恐懼則開始無情地增加，毫無起色，他的目標變成了一個戰場。
「於是，他碰上他的第一個天然敵人：恐懼！一個可怕的敵人——極為狡詐，難以克服。在路上每個角落躲藏著、潛伏著、等待著，如果這個人因為恐懼的存在而嚇得逃跑，他的敵人就會終止他對知識的追求。」

「如果他害怕地逃走了，會怎樣呢？」
「不會怎樣，除了他永遠不會學習到什麼。他永遠不會成為智者，也許成為一個霸道的人，或成為一個無害但被嚇壞的好人；不管如何，他會成為一個被打敗的人，他的第一個敵人會終止他的渴望。」
「那麼他該如何去克服恐懼呢？」
「答案很簡單，他不能逃走，他必須反抗他的恐懼，即使恐懼，也必須接受學習的下一步，下一步，又下一步。他會十分恐懼，但是不得停止，這是規矩！第一個敵人撤退的時刻終究會來到，那時他開始對自己有把握，他的意願會變得更強，學習將不再是件可怕的事了。
「當這個愉快的時刻來臨時，這個人就可以毫不遲疑地說，他已經擊敗了他第一個天然敵人。」

「這是一起發生的，唐望，還是一點一點發生的？」
「它會一點一點發生，但是恐懼的消失是突然而迅速的。」
「但是如果又有什麼事情發生，這個人會不會又恐懼呢？」
「不會。一旦一個人克服了恐懼，一輩子就不會恐懼了，因為他得到的不是恐懼，而是明晰——一種明晰的心靈，可以消除恐懼，到那時候，他就知道自己的慾望，也知道如何滿足這些慾望。他能夠期待新的學習步驟，對事物都有一種銳利清晰的感覺，他感覺到一切都沒被隱藏起來。

「接著他會碰到第二個敵人：明晰！難以獲得的明晰心靈，可以排除恐懼，但也會令人盲目。
「它強迫一個人不再懷疑自己，它使他相信他能做任何想使的事，因為他能清楚地看出一切。他非常勇敢，因為明晰；他絕不會半途而廢，因為明晰。但這 一切都是個錯誤，就像是件還沒有完成的事物。如果這個人順服了這種佯裝的力量，就是屈服於第二個敵人，當他該積極的時候，他反而會變得有耐心起來，而該有 耐心時，他會變得急躁。他的學習會出現失誤，直到無法再學習為止。」
「一個因此被打敗的人會怎樣呢，唐望？他會因此而死嗎？」
「不，他不會死，他的第二個敵人只會阻止他成為一個智者；他可能會成為一個虛浮的戰士，或一個小丑。但是付出極大代價得來的明晰，絕不會再變回黑暗和恐懼。他一輩子都會很明晰，但是他不能再學習，或渴望什麼東西了。」
「他要怎樣才能避免被打敗呢？」

「他必須像對付恐懼那樣：反抗他的明晰，只用它來看，在採取新的步驟之前，要耐心地等待，小心地衡量一切；最重要的是，他必須想到他的明晰幾乎是一種錯 誤。而有一天他會了解，他的明晰只是眼前的一個小點而已。如此他才會克服第二個敵人，達到再也沒有任何事物能傷害他的地步。不會是個錯誤，不會只是眼前的 一個點而巳，這將是真正的力量。
「這時候他會知道，追求了這麼久的力量終於是他的了，他要怎麼高興使用都可以，他的同盟聽從他的命令，他的希望就是規矩，他明白這一切都垂手可得，但是也碰上他的第三個敵人：力量！
「力量是所有敵人中最強大的一個，因此最容易做的事自然是馴服它；畢竟，這個人已是無法傷害的了。他君臨天下，以算計過的冒險為開始，立下規矩為結束，因為他是個主宰。

「達到這種地步的人，很難發覺他的第三個敵人正朝他接近。突然間，毫不知情地，他就會落敗。他的敵人會讓他變成一個殘忍、反覆無常的人。」
「他會失去他的力量嗎？」
「不，他不會失去他的明晰，或他的力量。」
「那麼他與一個智者有什麼不同？」
「一個被力量打敗的人，到死都不知道怎麼控制力量。力量只是他生命的一個負擔。這種人無法控制自己，也不知道什麼時候或如何使用他的力量。」
「被這些敵人的其中一個打欺，是否就是最後的失敗呢？」
「當然。一旦被任何一個敵人打敗，他就沒有別的辦法了。」
「舉例說，一個被力量打敗的人，是不是有可能看出他的錯誤而改正過來﹖」
「不能，一旦他屈服，就完了。」
「但是假如他只是暫時被力量所蒙蔽，然後又拒絕呢﹖」
「那就表示戰鬥還在進行中，他仍然想成為一個智者。只有當一個人不再嘗試，放棄自己，才算是被打敗。」

「但是，唐望，一個人也有可能為了恐懼放棄自已好幾年，最後又克服了恐懼。」
「不，這樣說不對。如果他屈服於恐懼，就永遠無法克服恐懼，因為他會逃避學習，不會再嘗試。但是如果他在恐懼之中，繼續學習了好幾年，最後就會克服恐懼，因為他從未真正放棄他自己。」
「他要如何打敗他的第三個敵人呢，唐望？」
「刻意地反抗它。他必須了解，他似乎巳征服的力量事實上並不是他的。他必須時時克制自己，謹慎而忠實地運用所學習到的一切。如果他能了解：不能控制自己， 明晰和力量會比錯誤還要糟糕，那麼他就能達到不輕舉妄動、觀照一切的地步，知道何時及如何使用他的力量。如此他便擊敗了他的第三個敵人。

「這時候，這個人抵達學習之旅的終點，幾乎毫無警告地，他會碰上最後一個敵人：衰老！這是最殘忍的一個敵人，一個他無法完全打敗、只能打退的敵人。
「這是當一個人不再有恐懼，不再有急躁的明晰心靈的時候；在這個時候，他所有的力量都聽候他的控制，這也是他非常想要休息的時候。如果他完全順服了，他會 想躺下來休息，忘卻一切的慾望，如果他在疲倦中開始放鬆自己，就會輸掉他的最後一回合，他的敵人會把他打倒，讓他變成一個年老力衰的老頭子，想要撤退的慾 望會壓過他所有的明晰、力量及知識。
「但是如果這個人拋去他的疲乏，繼續完成他的命運，他就可以被稱為一個智者，他成功打退了最後那無可征服的敵人，即使只有短暫的片刻，而那片刻的明晰、力量及知識也就足夠了。」

有回唐望帶卡羅斯在山谷中散步，經過一個很陡峭的河谷，當卡羅斯停下來綁好鬆脫的鞋帶時，一塊巨石從岩壁上鬆動，以驚人的力量落在河谷底，距離他們只有二十或三十碼遠。那巨石的龐大使這個事件顯得非常壯觀。

唐望對卡羅斯說：在宇宙中有一股力量在主宰我們的命運，但那主宰我們命運的力量是在我們之外，與我們的行動或意志毫無關係。
有時候那力量會使我們停下來彎腰繫鞋帶，就像剛才所發生的，而這一停使我們得到寶貴的時間。如果我們繼續行走沒有停，那巨石無疑會把我們都砸死。
然而，另一天，在另一個河谷，那同樣的外在決定力量會讓我們再一次彎腰繫鞋帶，而另一塊巨石會在我們頭上鬆動。這次我們的一停，會使我們失去寶貴的時間。如果我們繼續行走，我們就會拯救我們自己。

基於我完全無法控制那決定我命運的力量，我在那河谷中唯一可能的自由，就是去完美無缺地繫鞋帶。

　　「觀察自己使人覺察到原來他不記得自己。人無法記得自己是他素質中一個主要的特性，也是造成其他一切的主因。無法記得自己有許多表達方式：一個人不記 得自己的決定，不記得對自己的承諾，不記得他一個月前、一周前、一天前，甚至一小時前說過的話或自己的感受。他開始一項工作，但是不久後就不記得為什麽要 做它，特別是跟工作自己有關的事。一個人只能以某種人為的聯想記得對別人做過的承諾，這聯想是他被灌輸或教育的，通常與『榮譽』、『誠實』、『責任』等人 為因素有關。但是一般說來，我們可以說假如一個人能記得一件事，他會忘記十件更值得記住的事。一個人尤其容易忘記與他有關的事，那些他先前拍好的『心靈快照』。」

　　「這樣一來就使一個人的觀點和意見失去穩定性和精準性，一個人不記得他想過什麽或說過什麽，也不記得他是怎麽想或怎麽說的。這又與人對自己及周遭的態度中一個基本特性有關，那就是他經常認同於某一個時刻吸引他注意、想法、欲求及想像的事物。」

　　「『認同』是如此普遍，以致於我們在觀察時很難把它從其他事物分開。人總是處在一種認同的狀態，只是認同的物件改變而已。」

　　「一個人與一個小難題認同，而完全忘記他開始工作時的大目標。他與一個念頭認同而忘記其他的念頭。他與一個情緒、一個心情認同，而忘了其他的情緒和心情。在工作自己的時候，一個人太認同個別的目標而見樹不見林，兩、三棵在他面前的樹就被視為整片樹林。」

　　「『認同』是我們最可怕的敵人之一，因為它無所不在，而且使人陷溺其中時還誤以為在在與它抗爭。特別使人難以脫離認同的原因是因為人很自然對 他深感興趣的東西認同，在其中他付出時間、努力和關切。為了要掙脫認同，一個人必須時時警覺，對自己無情，也就是他必須不害怕看出認同所採取的種種幽微的 形式。」

　　「人必須非常透徹地研究認同，對抗認同的困難還會進一步增加，因為當人們觀察自己時會把認同當成一項優點，稱之為『熱心』、『熱忱』、『熱 情』、『自發性』、『靈感』等。他們以為只有在認同狀態時一個人才能勝任某一個領域的工作。事實上這當然只是幻覺，在認同狀態時一個人不可能做出任何明智 的事情。如果人們知道認同狀態是什麽意思，他們就會幡然改觀。在認同時一個人變成一個物體，甚至失去了他之所以為人的一點特徵。在東方當人們吸大麻煙及其 他迷幻藥時，一個人常常是如此認同他的煙管以致於開始認為自己就是那根煙管，這就是認同。要認同根本不需要大麻或鴉片，看看人們在商店、在戲院、在餐聽的 樣子；或看看他們在爭論某事或嘗試證明某事時是怎麽與文字語言認同，他們對不知道的事情尤然。他們變成了貪欲、欲望或文字，自己一點也不存在了。」

　　「認同是記得自己的主要障礙，一個認同所有事物的人不能記得自己，想要記得自己首先就要不認同。但是要學會不認同，一個人必須先不與自己認 同，不要無時無刻都稱他自己為『我』。他必須記得他裏面有兩個我，一個是他自己，也就是他裏面的『我』；另一個則是他與之對抗的，是他如果想要有所得就必 須征服的我，只要一個人認同或可以被認同，他就聽命於發生在他身上的一切。自由首先就是要掙脫認同。」

　　「談過一般形式的認同之後，我們必須把注意力放在一種特別的形式，也就是與別人的認同，它採取『顧慮』他們的形式。」

　　「顧慮有幾種不同的形式。最常見的情形是一個人認同於別人怎麽想他，怎麽對待他，對他的態度如何。他總是認為別人不夠重視他，對他不夠禮貌客氣，所有 這些念頭折磨他，使他胡思亂想，浪費大量精力猜測和想像，對其他人產生不信任和敵意。某個人如何看他，某個人如何想他，某個人如何說他══所有這一切對他 都是天大的事情。」

　　「他顧慮的還不只是個別的人，甚至是整個社會及大環境。使這種人不高興的每一件事似乎都是不公平、不合法、錯誤以及不合邏輯。他判斷的出發點 總是這些事情可以、而且應該改變。『不公平』是顧慮常常隱身在後的字眼之一，當一個人確信他正為某種不公平而氣憤不已時，停止顧慮對他而言就是『使自己安 於不公平』。」

　　「有一種人不但能顧慮不公平或別人不夠重視他們，甚至還能顧慮天氣，這似乎很荒謬，但事實如此。人們可以顧慮氣候、冷熱、雪、雨，他們能被天 氣激怒，對它生氣或憤慨。一個人可以對認何事情採取這樣個人化的方式，就好像世界上每一件事物都經過特別安排以使他快樂，或相反使他不方便或不高興。」

　　「所有這一切表現都只是一種認同的形式而已，這種顧慮完全建基在『要求』上，一個人心裏暗暗要求每個人都應該看出他是多麽傑出的一個人，他們 應該常常對他的聰明、美貌、伶俐、睿智、原創性及其它特長表達敬意、尊崇和欽佩。這種要求通常建基在對自己的全盤幻想上，這經常發生在外表謙遜的人身上。 舉例來說，許多作家、演員、音樂家、藝術家和政客幾乎毫無二致都是病態的人。他們到底受什麽苦呢？首先就是對他們自己有了不得的看法，也就是對他人的缺乏 瞭解及監賞力非常容易動怒，覺得受到冒犯。」

　　「還有一種形式的顧慮使人耗損大量精力，這種形式始於一個人開始顧慮自己不夠顧慮他人，別人會因為他不夠顧慮而動怒，於是他開始以為他不夠為 那人設想，不夠關心他，對他不夠讓步。所有這一切其實只是軟弱，人們害怕彼此，不過這可能把話題扯遠了。我見過不少這樣的例子，照這種方式一個人最終可能 失去平衡--如果他有任何平衡的話--而做出完全愚昧不智的舉動。他生自己的氣，又覺得這很愚蠢，但是他停不下來，而這種情況的最大關鍵就在於『不要顧 慮』。」

　　「同樣的情形，或可能更糟的是當一個人以為他『應該』做某件事，而實際上他根本不應該做。『應該』和『不應該』也是很難的課題，亦即很難瞭解 什麽時候一個人真的『應該』，什麽時候又不『應該』。這個問題只能由『目標』的觀點來看，當一個人有了目標，他『應該』做使他達到目標的事，而『不應該』 做那阻撓他達成目標的事。」

　　「就如我說過的，人們總是認為如果他們開始對抗『顧慮』，就會使自己『不真誠』。他們很害怕這樣，認為這樣就會失去身上的一部份。同樣的情形也發生在對抗表達負面情緒上，唯一的不同在於一個是對抗情感的外在表達，另一個則是內在，但也許相同的情感顯現。」

　　「害怕失去真誠其實是自欺欺人，只是由軟弱而生的說謊公式而已。人沒有辦法不認同、不內在顧慮、不表達負面情緒，這只是因為他很軟弱。認同、 顧慮、負面情緒的表達全都是他的軟弱、無能以及無法自製的顯現。但為了不向自己承認這種軟弱，他把它稱為『真誠』或『誠實』，而且告訴自己他不想對抗真 誠，然而事實上是他不能對抗自己的軟弱。」

　　「到目前為止我談的是內在顧慮，我還可以舉更多例子，但這必須你們自己來，亦即你們必須觀察自己以找出這些例子。」

唐望說：「每當我們告訴自己，世界仍是老樣子時，我們就更新了它，以生命點燃了它，我們以內在對話支撐了它。不只如此，我們同時以內在對話(internal dialogue)選擇了我們的道路。」
「我們一再重複同樣的選擇，直到死亡，因為我們一再重複同樣的內在對話，直到死亡。」

而當我們一再透過自己的感覺和認知方式，去強化腦袋裡面那些神經觸元對特定事物和感受的連結時，這也讓我們的潛意識一再從並存的多重可能平行實相中，選出了最符合我們內在模式的那個，使其成為自己的現實。

當那個模式是負向的，成真的現實便是負向的
當那個模式是正向的，成真的現實便是正向的
當那個模式是不正不負的，成真的現實便是不正不負的

當然
你可以繼續說這只是意外，不干你的事
或繼續認為那都是別人的錯
於是那個模式可以這樣繼續下去
並帶你走完既定的軌跡

Papaji第一次見到他的老師Ramana Maharshi時，問：「你可以讓我看見神嗎？」

為了這個問題的答案，Papaji在年青時曾造訪了二十八位聖人與老師，但他們給予的答案都令他失望，直到他南下南印度，去見Sri Ramana，才終於找到啟到人生轉捩點的答案。

Sri Ramana的回答，出乎Papaji意料之外，帶給他極大的衝擊。

他說：「能給你看見的東西不是神。所有你看得見的東西，只是你感官的產物。神不是你感官的對象。神是通過祂可以看到、味到、觸到、聽到和嗅到萬物的那位，但祂本身不能被看到，因為祂就是觀看者，而不是被觀察的東西。」

這段說話，是為一位靈性老師，為了要啟蒙另一位靈性老師而說的，英文版本如下：

"Anything that you see cannot be God. Whatever you see must be an object of your senses. God is not an object of your senses. God is the one through whom all things are seen, tasted, touched, heard and smelt, but He himself cannot be seen because He is the seer, not an object of sight."

Papaji的問題，其實是個假問題，永遠沒有答案。

Sri Ramana Maharshi對Papaji說：「找出誰是觀看者。」

“Find out the Seer is.”

若能找出來的話，他便是神了。

「觀看者」（The Seer）在宗教哲學中，有特殊意義，在猶太文化中，Seer是先知的意思，在印度宗哲觀念中，是觀看大千世界的主體，是能見自性者，也是濕婆神，或在廣義上，神的另一名字。

「和Ramana一起時，我有了那個經驗，經驗其實早已存在。當我們愛神，我們只以為祂是客體（物體），祂其實是主體。所以你必須完全服從主體，而自我則是那個客體。

「我與主體融合，於是再無客體存在了。神會說話，神會行走，神會看見。我從老師獲得這個道理，我看見了觀看者。通過我的老師，我體現了觀看者，我伏拜於祂跟前。」

當時，由於有Sri Ramana在場，且Papaji處在一個已經完全準備好的狀態，因此經驗到了什麼是觀看者，在剎那間，全身震動，與「至一」（The One）結合，獲得了極大的喜樂與幸福，這種種終極的美麗，全在剎那間湧現。

那是在1944年發生的事，兩位偉大的靈性老師，一起印證這個重要的修行課題。

(轉載自溫暖人間）

最後一天他所給的教導真理是妙極了。

他說：「你先寫一個零，然後在它後面添一個一。

如果把一都放在前面，那麼它後面的每一零都有其價值；

但如果一不是擺在前面，那麼再多的零，也無法增添任何價值。

至上本體就是那個一，而世界上的萬事萬物就像是這些零。

如果我們不認清這一個真實絕對的本體，那麼不管你在生命中得到了什麼，它們是沒有任何價值的。無論你從生命中收集到任何事物，它們最後都只會被證明是種累贅。

只有當我們認清了這個真實的『一』，萬事萬物才得以開始顯現其真義，然後生命才有其價值。」

問：

我享受著多釆多姿的性生活，而且我的性伴侶都很高興能碰上我，所以，我覺得性不是件壞事。
但是，我不知道自己是不是該去想想，我的性生活是否符合聖靈的意願，還有，《奇蹟課程》怎麼看待我的性生活？


答：

《課程》的看法是：性和飲食、呼吸這些與身體有關的事情一樣，本身是中性的（W.pII.294），《課程》只是要我們去看自己賦予了它什麼目的（T.17.VI.2：1,2），也就是把修正的重心，放在我們對自己行為的看法，以及爲什麽這麼看待它。

無論是什麼樣的性關係，只要還基於雙方需求的各自滿足，都只是一種特殊關係的形式，也就是一種特殊的愛。只要它還管用，你不會感受到有什麼問題，也不會想細查有何罪咎在背後推動這種交流。

但是，你可以問問自己，萬一再也找不到性伴侶了，你會不會為此感覺不快樂？

J 兄邀請我們體驗的幸福，與個人需求是否獲得滿足無關。小我的基本假設卻是：我們所享有的，都是從上主那裡偷來的；因此，小我會提醒我們必須為享樂感到罪過，而使我們在無意識的層次上，認定自己應該接受處罰。

說實在的，沒有必要在你現在感覺不到問題的地方，硬去挖出問題來。我們的生活早就提供了足夠而且明顯的寬恕機會，大可不必另外去找。

如果生命中有哪些地方需要療癒，我們投射潛意識罪咎的對象出現了，請放心，當我們準備好深入去面對時，療癒的需求必定會自然浮現。


選自「奇蹟課程基金會問答服務」
臭皮匠協力翻譯修訂

問：

心理疾病究竟是怎麼一回事？它的目的究竟何在？
我的家人就有罹患精神疾病的人，我和親人雖然在旁邊，卻完全無法接近他。
只能看他受苦，卻愛莫能助。
你可以針對這個問題給我一些答覆嗎？

RAJ答：

任何的病症，不論是生理或是心理，都沒有真正的目的，也不會存在真正的意義。它們所顯示的其實是對上主之子的一種侵犯。

此刻，你在心理上不需要也不應該與它共舞才對。至於如何面對心理疾病，我必須將你帶到一個更廣闊的生命框架，讓你對人生有一個更全面的瞭解，我們才可能談及心理疾病的根本問題，也才有可能瞭解心理疾病的來龍去脈。

首先，在這一刻，無論你如何看待自己，實際上，你依然是圓滿造化的完美展現，你的完美不受限於時間、地點，也不必等到未來，更不是通過修煉等等追求更多的方式來達成的，此刻，你的生命就是絕對無二的圓滿。
你的生命在等待著你，它並不是在等待著你如何積極地淨化靈魂，又或者如何提升你的境界，它唯一在等待的，只是你願意去改變自己的眼光，從另外一個角度去看它完美的存在。

其實它現在就一直與你同在，它正等待的只是你那一顆小小的願心，也就是你願意選擇從實相的角度去看。你的完美生命始終都在這裡，但你至少需要有一份接受這麼一個可能性的勇氣。

無論你目前被困鎖於哪一種自我形象或者自我界定下，你要明白這一刻你的生命依然是純粹的愛。我現在眼光所及的你，不只身體透著光明，連衣服都在發亮。你真的就是「愛」活生生的臨在。

這就是我所看到的在這一刻的你的真相，而你卻遺忘了自己的真相。現在，你連想像都不敢想像你是如此的光明，更不敢這樣地去看待自己。你怎麼會落到如此地步的？讓我用一個故事在闡釋整個事件的來龍去脈吧。

上主之子曾幾何時突然冒出了一個奇想，奇蹟課程稱之為瘋狂的一念。這裡的瘋狂並不是指罪惡，而是上主之子在發揮它的創造力，在探索自己能力的限度，所以我稱之為一個「奇想」。

這 個奇妙的想法就是：如果我採用另外一個角度來看待自己，那麼我就會獲得全然不同的經驗，並且這一經驗會非常地有刺激性。當它發現有這樣的可能性時它非常地 高興，非常地興奮，它向另外一部分的上主之子發出邀請：「嘿，這真有趣，真奇妙，你也和我一起來試試用另外一個眼光來看待自己吧。」於是，這兩位上主之子 就在同一個默契之下，創造了另外一種對自己全然不同的看法和對自我全然不同的界定，與天父對生命的界定正好相反，它定義了自己應該是怎麼樣的一個人。

這 個情況有點像當人服用了迷幻藥以後，會充滿各種刺激的經驗，有時候會很高昂，興奮，有時候則會對自己產生另一種感覺。這兩位上主之子彼此認同，彼此肯定如 此刺激奇妙的經驗，正是由於那奇妙，它吸引了聖子全部的注意力。就好像我們在觀看電影時被刺激的情節所吸引，而忘記了自己是個觀看者，全神貫注地投入電影 精彩刺激的情節，對電影院內其他人或發生的事全然不知。

從此，上主之子因著他們彼此的肯定與自我界定而陷落，全神貫注於那緊張刺激的情節裡。上主之子原有的的能力便停止了運作。

在它們彼此所認同的一個自我界定下，由於它們所選擇的看的角度與天父的初衷完全不同，它們開始發覺情況突然不妙了，似乎出現了這麼一個狀況：它們再也看不到整個生命的完整圖像，並感到自己的生命徹底孤立，落入分裂狀態。

在它們自己所發明的昏昧視角下，無法看到圓滿完整的生命，換來的只有一個刺激性的經驗，而這個經驗就是恐懼。

在 此經驗下，它感到渺小，感到孤單。因著恐懼，它產生了保護自己的想法，從而用封閉自己的方式（tighten-up）來達成保護自己的願望。當上主之子處 於防衛的狀態時，整個心態變得緊繃，而且越來越緊，它所看的眼光也越來越昏昧，萬物在它的眼中也不再顯得那麼空靈、清明，而變得越來越沉重，越來越物質 化，直到再也無法看到光明。

當它來到「無法看到光明」這一地步的時候，它只能重新去定義並開始解釋眼前的一切，它開始賦予萬物意義，似乎 成了一位獨立自主的萬物之主。如果它要維持自己的創作經驗以及創作成品，它就不得不必須否定天父所賦予的生命的真正意義，如果它要保衛自己所創作出來的一 切，它就必須要隨時防衛天父所賦予的那一切原有的真相，即神志清明下愛的經驗與光明的經驗。

從此，上主之子開始躲避光明，同時陷入矛盾當 中，於是它的心靈衝突迭起，不得安寧。因為無論它自己再如何地妄造，再如何地定義，上主的創造仍然不斷地在它內表達著自己，它冥冥中感到的完美性以及上主 所創造的本來神聖完美的記憶，依然繼續在生命裡面運作，但是你故意選擇將它忘卻，將它排擠於某個角落，並壓抑得越來越深。

無論你如何地定義自己，上主原創的你依然會不斷地呼喚著你。由於上主並沒有賦予你改變自己的真相的能力，你可以與上主般同樣的去創造，但你卻沒有改變自己的真相的能力。

因 此，清明狀態的神智一直保留在你的心中，遠古的記憶仿佛威脅著你，你為了保護你那瘋狂的念頭而不得不抵制和否定你原本清明的一面並加強瘋狂失常的種種念 頭。心理學上所說的否認 (denial) 指的是否認小時候發生的事情。奇蹟課程所說的是，你為了維護你自己幻想的緊張刺激的夢境，不惜否認自己原本的完美真相。

隨著你的身體越來 越趨向沉重，光明越來越黯淡，你的生命力開始流失，於是所謂「生病」這個現象就出現了。所以不論是心理上的疾病或者生理上的疾病，例如老年失憶，它其實只 是想忘掉你不想憶起的東西的一個表達，或者很直接的精神病症，所有這些全部都是出自 Self denial--對真我的否定。

你不僅在 否定真我，還在想盡一切辦法來維護你那可憐的小我界定，所有的疾病最根本的原因都是在「否定真我」 ，無論你用心理或者是生理的藥方去醫治，它唯一的有效藥方，就是 Self Love，真我之愛。心理治療並不是指一般所說的對待小我好一點，你要明白你需要愛的並不是你的小我，而是你的真我，真我之愛。

當人生病 了以後，無論是心理上的還是生理上的，它會怎麼做呢？它的全部精力必然轉向去照顧這個會生病，會死亡，會害怕，會痛的身體，當它忙著照顧這具身體的時候， 它更加肯定這就是它的生命，它就是這個由精子和卵子結合而成的一具肉體。如果你用一般的 self love 小我之愛，來照料自己，愛自己，對自己好一點，是不會有出路的，最多只能「希望」自己有朝一日能夠徹底痊癒。

當在你照顧肉體的那一刹，你更加肯定自己就是一具脆弱的身體，那麼，這具身體怎麼會有完美、永恆、健康的可能？你所謂的治癒只能從一個比較嚴重的症狀減輕到一個相對來說比較好一點的症狀而已。

當 你面對真正的病症的時候，如果你真正允許自己再發另外一個「奇想」，儘管現在的你相信你是這具身體，而這具身體也顯得非常的實在，但請不要忘記，現在的你 之所以會掉入到一個身體裡面是由於當初你發了一個奇想--瘋狂一念：如果我並非上主所造，如果我可以自行造出另外一個生命。

於是，現在的 你似乎真的弄出了這個生命。如果你想回家，不妨試著去發另外一個奇想：也許你並不是這個精卵所結合而成的身體，也許你真的是天父完美不朽的創造。然後，一 個與現在完全不一樣的生命舞臺或存在方式，就會為你開啟一扇小門了。這時的生命好像開啟另外一個篇章，而不必繼續停留在陳舊的環境裡拼命，你將會被提升到 另外一個嶄新的境界，重新開創生命的篇章。

在這一刹那，你的心裡「至少」要接納這麼一個可能性：上主所創造的那個永不生病永不死亡的你，才是你的真正天賦遺產。

當你開始了第一個瘋狂奇想以後，你發現你的那個瘋狂奇想變成了目前的真相，而上主所創造的你的真相反而成為了你的幻象。現在，你有機會調轉過來，你可以開始試著去接受那個你的不朽生命的奇想。

上 主所創造的實相是無法改變的，治療疾病的關鍵並不在於如何去治療身體，而在於你有沒有給自己一個機會去接納這個奇想的可能性，願不願意去改變自己的看法， 用另外一個眼光去看所造出來的一切。我非常鼓勵你去發揮你的想像力以及好奇心去改變你先前的瘋狂奇想，改變你的知見，做另外一種的奇想。只要你改變了你的 想法與心態，你就會看到另外一種現實。

我在這個教室裡所看到的你，都是一個個透著光明，透著活生生的愛的生命。由於此時的你死心塌地地相 信你自己就是這具身體，你的所有想法都是針對你是一具身體而發，所以雖然我們同處於同一教室裡面，你看不到你生命的光明，也看不到其他人生命的光明。你所 看到的是你目前所認定的你是有病的又或者你的家人是有病的軀體。

當一個疾病出現於你的面前時，無論是你自己的疾病或著是別人的疾病，身體的疾病還是心理的疾病，其實它只是在表達一個事實：這個人在這個時候正在否定真我，而且是全力以赴地在防衛、否認真我，保衛自己所造出來的幻象世界。

你有一句話說得非常有意思，罹患精神疾病的人，沉迷於一個自我封閉的世界，所有愛他的親人在他身邊無法接近他，大家呆在一邊看他受苦卻愛莫能助。

請 你現在也不妨設想一下我的處境，我們這些覺者，我們深深地愛著你，我們呆在你的身邊，看著你受苦，一心想要幫助你，同樣的也是一樣無法接近你，一樣的 「愛」莫能助。愛你們卻沒有辦法幫助你們，就算我主動在你的肩膀上拍上一拍，提醒你一下，不必再做夢了，然而絕大多數人都會說：「你現在先別來煩我，我現 在非常的忙，我正在上演一出非常緊張刺激的情節，我非要把這個夢做完才行。」

每一天，你都在全力以赴地，把拍你肩膀呼喚你蘇醒的弟兄拒絕于外。

在座有些弟兄的自我認定的情況還算不錯，基本還算正常，並沒有憂鬱症等等令人煩惱的病症。請不妨也自問一下，此刻，我真的認為我是完美的嗎？

我也鼓勵你們，發一發奇想。請你現在發揮你的幻想力，發揮你的好奇心，發一發奇想。如果你並不是自己所認為的你，或許你真的是上主所創造的那一個完美的你，那麼你的生命一定會比現在這個充滿了限制，充滿了無奈的生命更奇妙得多，那樣你就已經邁上了覺醒之路。

現在的問題是，你對於自己打造出來的那個分裂的你，已經上癮了，而且到了欲罷不能的地步，你全部的心力都放在如何打造更好的幻象上，讓自己更健康，更有能力，更美好，讓自己更加地獨立自主。

由於你已經存在著夢想當宇宙之王的癮頭，所以覺醒對你來說好像成為了一種犧牲，犧牲你目前精彩刺激的情節。你覺得沒有辦法去壓制這一個癮頭，如果你願意越過這個障礙的話，我所提供給你的方法仍是：請你繼續發揮你的幻想能力，你的奇想的能力。

請 反問自己一下，他或我此刻所作的事情究竟意味著什麼？如果我想成為宇宙之王，怎樣做才能成為自己生命的主人？如果我真的是天父的創造，那天父創造的目的何 在？按照天父原本創造的初衷，按照天父的原意來看，究竟怎樣做才能成為宇宙之主？如此，你並沒有把夢境完全地否認掉，你開始從另外一個角度試著去探討，去 看看有沒有另外的一種方式可以成為你想要的宇宙之主。

奇蹟課程的一個原則：「你無法單單從自己身上下功夫，你還必須透過你的第兄」。因此，你不止面對自己這麼想，你面對的是身邊的每一個弟兄。

當你看到對方的時候，請你不妨好奇的問一問，如果上主真的活在他內，他真的就是上主的創造，為何我看不出來他是上主的創造？上主就在他內，我的眼光究竟在哪一個點上看走了眼？我究竟看漏了什麼？

因此，在每一天，你不必千辛萬苦地壓制自己，只是單單應用好奇心去問自己，究竟在哪一點上，使我無法看到對方是上主完美的創造？我敢保證，這個好奇心會讓你有全新的發現，而你的發現會比那瘋狂一念更為神奇。

你非常喜歡給一切萬物，及人們下定義、下判斷。現在你也只是在繼續下另外一個定義，但這個定義卻是按照祂的眼光來看的，甚至猜一猜，有沒有什麼新的定義。這樣，你就慢慢地上道了。

於是，即使你仍然活在舊有的世界裡，但你其實已能發揮新的眼光，而你的舊心態會因著全新的眼光而慢慢地轉向，這就是潛移默化。

今天，我們共聚於一起，並一起討論了好幾天，如果你回去還記得你「可能」是上主完美的創造，而那完美的上主此刻正透過你、透過你的身心，來表達著它自己，一點瑕疵都沒有。如果你能在此經驗到這一可能性，你就已經不虛此行了。

你若寧可抓著自己的自我界定不放，堅信自己知道自己是怎麼樣的一個人的話，你是看不到上主完美的創造的。請記住，你並不需要成長或者修到那一個境界，你其實本就完美，只要你不再死心塌地地相信你所認定的自己。

由 於我們每一刻都在肯定那一個讓我們很不舒服的自我界定，能夠做到這點已經非常的不容易了。因此，我鼓勵你不必再去學習新的花樣與把戲，你其實需要學的是 unlearn，以前的你學習了一大堆如何在小我的世界彼此界定與批判的方法與經驗，現在的你需要的是 unlearn，你需要去化解你過去所學的經驗，因為你過去所學的那些經驗正在阻礙著你看到生命正在發光的真相。

因此，在場的並沒有生病的人，也請你同樣地問自己，你是否真的相信你是上主完美生命的延伸與表達嗎？

吃了迷幻藥的人，無論你看到了什麼好的、壞的，其實對實際情況一點影響都沒有。等到藥效解除以後，他還是他，你還是你，房子還是房子。雖然你在迷幻藥的作用下所看到的世界完全地不同，然而醒來以後你會發現對真實的情況一點影響都沒有。

所以，所謂的治療與療愈，並不是把一個有病的身體改造為一個無病的身體，而是要你放棄對身體的錯誤的眼光與看法，然後再「奇想」一番。

如果，在你心中非常渴望的完美的你，真的展現於你的眼前，你有沒有勇氣把所有的精力放在去找出那好像存在的那個完美的你呢？

非常多的新時代與形上學、玄學，都想盡辦法用「我是完美的」這類念頭，把有病的身體轉化為健康的身體，然後稱之為治癒。

請清楚地看清這一點，我們現在所講的治癒並不一樣，我們的目的並不於在把有病的身體變成健康的身體，而是認出身體根本不是問題的關鍵，身體與真正的治療一點關係都沒有，我們的核心放在那真正的關鍵點—也就是你失落的眼光。

因此，疾病說到究竟，是心靈錯誤的選擇，因著某種妄念所形成的錯誤自我形象而已。而這看法必會產生一些看起來五花八門的後果，請不要把精力放在這些後果上，而要放在究竟是什麼讓你迷失的關鍵的那一點上。

所 以，我談到，無論是什麼樣的疾病，治療的藥方只有一個，那就是 Self Love 真我之愛。不管迷幻藥讓你沉迷得多深，你內在的覺知仍然存在，而你現在努力的方向，只是不要再把精力放在肯定以前所界定的自我上，你開始發揮另外一個想像 力，用另外一個好奇心，去探求一下那完美的真我。

去探求「如果那真的是真的話，我要去認識一下，我是完美的」那一個奇想。「用一種好奇心去看」，我不是要你發呆地去幻想天堂的境界，而是你要從現在具體的環境當中，觀照你自己，觀照你身邊的人。

如果你現在處於憂鬱症當中，你應該去觀照那個充滿了自我憂鬱、自我憎恨以及自我懲罰的你。去看一看在那下面有沒有埋藏著另外的一些東西。

如果你是生病的話，請你好奇地去看看那一個弱不經風的身體下面究竟有沒有埋藏著一些其他的東西。

而在這個時候請千萬要小心小我所愛玩的花樣，它會引發一大堆的疑問：「為什麼我老是看不到呢？我該怎麼樣去看呢？我是不是應該採用冥想的方式來看呢？又或者我應該找個美好的環境來看呢？」

一旦你的想法落入了為什麼、如何、怎麼樣去做、什麼時候去做，你的好奇心就被打斷了，你的好奇心就丟失了。

你現在要做的就是在這一刻，去看，去觀照，你究竟在哪里。無論你看的是你的弟兄，還是自己，又或者是充滿了病症的人的身體，都讓現在的你處於當下的自然狀態中，不再受其他枝枝節節的想法所左右，去問自己，我究竟是什麼？現在的我究竟是什麼？

你知道的，在你內在一直存有的天心（Mind），它會慢慢地告訴你，你也好，別人也好，花也好，草也好，全部都是與你給它的定義息息相關的。

也就是說，你是否願意去看一看，那在你給自己和萬物的下的定義以外或許存在著的另外一層的定義。

我現在所提供給你的訊息似乎是相當矛盾的。一方面，我說到你是有病的，你好像吃了迷幻藥一樣落入了一個妄想出來的夢境；另一方面，我告訴你的是你是完美的。這看起來的確矛盾，可是你很清楚地知道，它們其實並不矛盾，因為這兩個說法是處於不同層次的。

我現在要強調的是，如果你總是在針對你的表面病症來治病的話，總是由於那不完美的方式而使你憂鬱的話，總是想要讓你變得更好而卻更加的欲振乏力的話，你只是在一個幻想出來的夢境裡面努力，而處於迷幻藥下的你，是無法走出來的這個夢境。

一方面我告訴你的是現在的你是有病的；另外一方面，我又要你要把所有精力放在「你是完美的」那一面上。在小我的定義裡，你會覺得完美是不存在的，雖然現在的你還無法看到你的完美，但你可以發一個「奇想」，說你願意去試試。

今天的你希望疾病能被治好，希望自己能活得更好，顯示了那個完美可能仍在你內，你只是不敢做此想而已。在我的眼裡，我能夠非常清楚地看到你那完美的展現。所以，請把你的精力轉移到「你可能是完美的」這一面上來。

如果那完美真的可能存在，那麼請試著去找找看，試著和它熟悉一下。如果你不肯堅持地把眼光朝著完美的一面去看的話，那麼你的生命就像是天天都在救火，你的生命沒有冒險，沒有好奇，你的生命失去了活力，而你的轉機同時也就失落了。

你要明白，我們覺醒的人，無論天堂再美，再好，我們也不可能把天國直接強套在你的頭上，強迫你接受。你聽不到我們的聲音並不是因為我們沒有說話，而是由於你自己已經做了選擇。你死心塌地地追隨著小我的聲音，你的眼光死心塌地地盯著你自己所打造出來的一切。

可是你要記得，在你內在確實有一個記憶，一個你是完美的上主之子的記憶。你並沒有被放逐于天國之外，你也不需要歷盡滄桑地「爬」回天國。只要你願意去發揮好奇心、去探險、去讓自己憶起真正的你是誰。一旦你憶起來後，你就已經回到家了。

所以最重要的是你有沒有勇氣去開啟你那顆好奇的心。一旦你打開了你那好奇心，你就會知道、你就會感覺到有股力量正在邀請你，正在提醒你，正在鼓勵你。

簡單地說，你必須要走出第一步，也就是願意朝這方向去想，一旦你打開了好奇心，你就打開了一條路。而我們這股巴不得想幫助你的力量才進得來，你會深深感到有股力量在邀請你，在提醒你，在鼓勵你，卻無法強迫你。

我 們只能邀請你回家，鼓勵你回家，卻不會強迫你回家。我們正在等著你的這一步，你應明白，我們現在所談到的治癒與一般的治癒並不一樣，治癒並不是在把有病的 身體變成健康的身體，而是認出身體根本就不重要，身體也並不是關鍵所在，身體與真正的治療一點關係都沒有，我們的核心放在「你要怎麼看自己」這一節骨眼 上。

你知道一塊錢裡有什麼秘密嗎？如果你不知道，那請試著從口袋裡拿出一塊錢銅板來，讓我來慢慢告訴你。

首先，幾乎任何錢幣都不例外，就是銅板的一面會有個政治人物的肖像，以新台幣來說是國父孫中山的側面像。為何如此呢？這代表這枚硬幣的公信力---金錢只 有在有公信力的政府機構背書保證下，其鑄造與流通的結果才會有使用的效率和效果，否則，硬幣的幣值不是快速貶值，就是產生匯率過度迅速的波動，這都會使一 枚銅板的使用價值（或說購買力），產生不穩定性。

其次，任何硬幣都會有書寫阿拉伯數字的一面，壹圓硬幣上頭會寫的數字是”1”。但千萬別小看這微不足道的”1”，因為有了這個”1”，後面所加上的”0”，才有意義。10元、100元、1000元的硬幣和鈔票，都是從”1”開始的。

第三，任何硬幣都會有兩面，一面是政治人物肖像，一面是代表該枚硬幣幣值的阿拉伯數字。這一點，好像是在說廢話，但卻是錢幣最大的秘密---因為任何硬幣的幣值都是由官方單位掛保證的，少了有公信力之政府的背書，這枚硬幣另一面的數字價值，將會黯然失色。

我說明這三點，是想告訴你，任何金錢的價值，都是從屬於一個國家、一個政府、一個社會、一個團體而存在的，一塊錢的價值是來自於政府威信的投射，離開政府，這枚硬幣將一點價值都沒有。

那麼，什麼是政府呢？政府又是為何而存在呢？很明顯的，政府是為了人類有團隊合作的需要而產生，人若是獨立在環境裡求生存，會孤單寂寞且無力，只有團結合作、群策群力，才能達到團結力量大的效果---政府因而成了一個整合人類團隊合作與有效分工的組織單位或領導單位。

金錢的價值就是來自於人類有合作的觀念，並從合作中，衍生出以物易物、相互交換以滿足不同人之最大生活需求的效果。基於這種人跟人會相互交換物品，以達到 需求之滿足的功能來說，金錢成了一種促進以物易物之效率與效能的最佳媒介體，而這個媒介體的穩定性，則來自於有權威和公信力之政府機關或政治人物的掛保 證。

金錢本身是基於媒介人類的合作而產生的，脫離了這個人際關係，金錢將喪失其價值，而變成是一塊”銅、鐵、鎳”的金屬合成體而已。

金錢的起緣來自於人類有相互交換物品的合作需求，而負責鑄造與維持金錢之幣值穩定性者，則是一個人類團體中的領導單位---政府。

當我們明白了這個秘密以後，將會發現，人類努力去積存金錢，是一件多麼愚蠢而不知所為何來的事情。

為何我會如此說呢？因為如果一個人只是努力把一塊又一塊的銅板硬幣，放到小豬撲滿裡，卻不明白這些金錢在人際網絡（或說透過市場形式而反映出的人 與人之間的交換關係）裡的價值和角色，那麼，這些存錢的努力將喪失其價值，因為這只是在作一件強迫自己去作，卻又不知所為何來的事情。

金錢要放在市場關係中，才會有意義。一直努力存錢，卻不知要拿這些錢到市場裡交換什麼的人，即使努力存錢致富了，我相信他內心仍是一片空虛和空白，那隻又重又滿的小豬撲滿，唯一為他交換來的效果，就是一個生存的安全感而已。

安全，當然是人類最基本的生存需求。但在社會普遍富裕化的今天，我相信基本生存之安全感的滿足，多數人都已達到了，因為不太會有人擔心餓死的危機感，倒是有很多人手上的金錢不足以交換到一部名貴跑車或ＬＶ包包的焦慮感。

為了交換富裕的象徵--- 那些流行精品與名貴品牌的物品，人類強迫自己去存錢、去理財、去做用小錢滾大錢的投資行為，多數人在這些投資理財行為背後都隱藏著這種想交換更多富裕象徵或身份地位的焦慮感。

投資是為了賺錢，賺錢是為了變成有錢人，變成有錢人是為了能交換到更多別人買不起的名貴品---這種思考邏輯，影響了當代人的投資理財觀甚鉅。

但我想告訴你的是，如果你明白一塊錢的秘密的話，其實你對金錢的想法或許會產生不一樣的修正---或者說，你更會從賺更多錢以交換名貴物品的偏差性想法中，更回歸原點，從金錢原始又單純的媒介角色來看事情。

我為何要去關切我的”媒介物”（金錢）有多少呢？我應該關心的是，我要用這些”媒介物”，在有限的人生裡，玩什麼才開心呢？

如果你把孫中山想成是一間遊樂場的老闆，把"1元"阿拉伯數字想成是遊樂場的代幣，那麼，進到遊樂場的人，很少人不把代幣花完才離場的。為何如此呢？因為進遊樂場就是為了好玩而已，手拿著一堆沉甸甸的代幣，卻找不到一台機器來玩樂，怎會好玩呢？

但太快揮霍金錢，太快把遊戲完玩，而人生餘命又頗豐時，這可慘了，只能下半輩子努力賺錢來累積餓不死的本錢，卻毫無時間來享樂或做有意義的事情了。

但不論投資或理財，你都要先為你的人生想好一個你想玩的遊戲，不是嗎？如果你對你的人生毫無想法，你對做什麼事情叫做有意義、有價值，毫無判斷力，但你卻努力理財、投資，我真不知你做這理財、投資行為的意義在哪裡呢？只是為了想變成一個手上代幣多多的”有錢人”而已嗎？

我想告訴你的一塊錢秘密是--- 一塊錢只是個政治組織鑄造出來的代幣，供你做市場交換用的，如果你對你在市場裡，對你在社會的人際關係裡，對你從生至死所能站在人生舞台的有限時間裡，毫 無想法、毫無自我定位和想交換什麼的認知的話，我認為，再多的錢就只是1後面加了很多個0而已。

0 ，就是0，它是nothing。讓nothing變得有意義的，是那個1。如果你連你手上的一塊錢都不知道要如何運用？如何交換？才能讓你人生豐富的話， 那我將為你存款簿裡的好幾個0感到惋惜，因為那些0都是nothing，他們缺乏一個有意義的1 來引領他們創造價值。

1是什麼？1是你想用一塊錢交換什麼的基本想法。是想出國遊學？是想買棟房子圓滿一個溫暖的家？是想買幅畫豐富你家牆上的色彩？還是買片ＣＤ讓你在寂寞的夜裡有悅耳的音符？

你得知道你人生最想要的是什麼，你的小豬撲滿裡的一塊又一塊的1元硬幣，才有發光發熱的機會。這就是一塊錢的秘密！

王志鈞　台灣財經作家
2009/07/09

(看得懂英文的人可以先讀，其他人等我有空會把它翻譯出來)

(但要等我有空翻，可能會等很久很久很久很久，若有人願意造福大家，為大家翻譯出部份或全部章節，實在感激不盡）

(第一段講了很多Master/聖哲的名字，看不懂沒關係，可以從第三段開始讀，那是一位曾為甘地治療的知名按摩師的親身經歷，他為躲避當年英軍對印度獨 立運動者的緝捕，所以躲到深山裡而遇到Babaji，Babaji本來只打算收留他三個月，後來他竟和Babaji一起生活了六年，所以記錄下許多和 Babaji生活在一起時的所見所聞）


Babaji’s influence as a guru is said to have prevailed over the ages from Adi Shankaracharya and Kabir to more recent saints like Sai Baba of Shirdi, Gajanan Maharaj of Shegaon and Swami Samartha of Akkalkot. The last three were reportedly firebrand revolutionaries who were given up for dead in the First War of Indian Independence in 1857. It is said that the first was a Muslim, while the other two were Hindus. They escaped to the Himalayas for sanctuary and were later given a spiritual initiation by Babaji. They eventually returned as illumined leaders of humanity.

Babaji mostly works in obscurity, even while serving as a spiritual mentor to scores of masters. He has guided the destiny of India and her people, yet he is perhaps one of the most accessible of siddhayogis to walk in our midst in recent times. Over two millennia, Babaji has continued to nurture hundreds of accomplished disciples.

One such disciple is an ageing healer, Dr Ram Bhosle, who lives and works in Mumbai. He is a world-renowned massage therapist who has treated illustrious patients like Mahatma Gandhi and Pandit Jawaharlal Nehru, among others. He has witnessed almost the entire 20th century, traveling abroad 160 times. A freedom fighter, he had several arrest warrants issued against him by the British during Mahatma Gandhi’s Quit India Movement and was forced to flee to the Himalayas. His escape route cut a long swathe across Maharashtra, Gujarat, Saurashtra, Sindh, Baluchistan, Afghanistan and the Hindu Kush mountains, before he finally reached the Himalayas.

It was there that he chanced upon Mahavatar Babaji. He ended up giving massage to Babaji, the latter offering him safe house initially for three months, and ultimately for a period of nearly six years to-date, spread over the intervening period. Dr Bhosle’s stories throw considerable light on the immortal master.

Once, when the two had taken shelter in a cave for the night, Babaji asked him to go and fetch milk. A fierce snowstorm was raging outside and Dr Bhosle thought the sage had gone mad. But when he gingerly walked a few paces beyond the cave’s entrance, merely out of deference to his host, he was surprised to find a pitcher of fresh milk, still warm to the touch, positioned on a ledge!

On another occasion, Babaji solicitously asked if he wanted a book to read. Unbelieving, Dr Bhosle asked for Bharatmuni’s ancient opus on dance, Natyashastra, which was procured for him. Babaji remarked that deep within the womb of the Himalayas was an unimaginable storehouse of ancient texts. He also revealed that four rooms in that great edifice were entirely devoted to astrology. Babaji also predicted that from 2001 onwards India would gradually return to supremacy in world affairs. Several decades ago, he had also forecast the end of all the political isms of the 20th century.

  Like great yogis, Babaji can supposedly materialize, dematerialize and take on any form at will. He may choose to present himself as an old man, an animal or a bird. He once promised a devotee that he would attend a feast at the man’s house, but seemingly did not. When the man later questioned him, Babaji replied: “I was there. I was the dog whom you fed the leftovers.”

Babaji can travel anywhere in the universe. When he is too busy to do so, he sends specific instructions to his chosen disciples through birds. He’s taught a chosen few how to discern birdcalls, and it may well be that the pigeon stridently cooing at your window is actually a messenger from the great seer!

Wandering Soul

The Mahayogi can be stern when the situation so demands, even while displaying a great sense of humor and rare devilry at other times. He once instructed Dr Bhosle to perform underwater meditation at midnight in the sea off the Mumbai coastline to purify his healing energy. Often, Babaji walked by to supervise his disciple’s work, treading on the waves. He would chat for a while, and then walk away nonchalantly.

Babaji sometimes greeted his disciple with an unprintable epithet, as is often the custom in youth subcultures around the world. At one time, the ageing Dr Bhosle reacted with considerable anger, remonstrating that such swear words did not befit his status as a mahayogi. Babaji replied: “These words are just creations of grammar.” Mostly, the language spoken by the Master is incredibly creative, drawing from a fount of inspiring, lyrical Sanskrit words lending themselves beautifully to new improvisations in Hindi.

Interestingly, Babaji’s entourage of enlightened and immortal disciples includes yoginis who are over 600 years old. Babaji conveys the impression that he cherishes individuality and thoughtful dissension, rather than servile obedience.

The sage with the immortal body has walked the length and breadth of India and is inured to the ways of the seemingly berserk lone ascetics that are a law unto themselves. There is no field of knowledge that is beyond him and the transmutation of atoms is simply an entertaining pastime. One day, Babaji took his entourage to a crematorium. There, he picked up a skull and placing some faeces in it, he offered them to his disciples, ordering them to eat. All of them declined, except Dr Bhosle, who gingerly touched it with his tongue. To his amazement, the revolting stuff had transformed into the most delectable dish.

In the 1950s, Babaji had set up an ashram in the Himalayan heights above Badrinath. He eventually closed it down. A true wanderer, he is not to be found in any one place, whether in the Himalayas or elsewhere. Yet he is very much amongst us, in Mumbai or Delhi, as much as he is in Badrikashram. He encourages disciples to strive for their highest destiny. Neither God nor an angel, Babaji is more like the atmik guru, or the inner light.

Dr Bhosle sounds a note of caution—the masters are suprahuman, beyond the frailties of emotion, and they demand total commitment to the chosen path. It is of greatest importance to follow the light with determination, discernment and detachment. The wise doctor concludes: “There is no such thing in this world as miracles. Everything happens through science. Only a person who doesn’t understand science calls it a miracle.”

固然生命是極難承受的，但也不必做出一副十分嬌弱的樣子
我們都是善於拉車的馱馬或母驢

我只能信仰一個知道如何跳舞的神
當我ㄧ眼看見我的魔鬼，發現他顯出一副嚴肅而深沉的樣子

這是認真的表現 ，萬物因而皆黯然失色
我們不用憤怒而殺戮於談笑之間
來啊，讓我們殺了這認真的精神吧

現在我的身體輕盈了，也飛起來了
我看到自己就在上面，神在我身上舞著


取文自：查拉圖斯特拉如是說, 1885, 尼采
Also sprach Zarathustra - Friedrich Wilhelm Nietzsche

    古時有一個修道士，種了一棵橄欖樹。

　他禱告說：
　「神啊，它需要水分，
　　好叫它柔嫩的根得吸收而長發。
　　求你降下滋潤的甘霖。」
　　神就降雨下來。
　他又禱告說：
　「神啊，我的樹需要日光，我求你給它日光。」
　於是雲散雨止，神就給它日光。
　他再禱告說：
　「神啊，現在它需要霜來堅固它的組織。」
　看哪！那株幼小的植物上，
　果然罩上了一層薄霜。
　但是到了傍晚，它死了。

　於是他就去見另一個修道士，
　告訴他自己奇異的經歷。
　那修道士回答說：
　「我也種了一棵小樹。
　　看哪！現在長得多麼茂盛。…
　　造它的神知道它的需要…
　　所以我並不向神提出條件、建議、方法。」

　我禱告說：
　「神啊，你把它所需要的給它，
　　無論是風、是雨、是霜、是雪、是日光、是甚麼…
　　既造它，你一定知道它，也一定會供給它。」…』
　

我們內心最深的恐懼
並非害怕自己不夠好
而竟是害怕自己內在超乎想像的能力


最令我們害怕的
是我們內在的光明
而非黑暗那一面

我們總是自我懷疑著
自己哪裡有什麼稱得上傑出美好的驚人之才

事實上
你還能是什麼別的嗎?

你是神的小孩
任何裝小自我貶抑都幫不了這世界

縮減自己好讓周圍的人在你身邊不會感到不自在
這麽做並不明智

我們註定要發光，如同孩子般
這光芒不只存在某些人裡面，而是在每一個人裡面

當允許內在的光芒閃耀而出時，我們不知不覺中也在允許別人這麼做
當從自己的恐懼中解放出來時，我們的存在自然而然也解放了別人

 (by Marianne Williamson)

摘錄自 <奇蹟課程>

沒有兒女的上主是寂寞的；沒有上主的兒女也是寂寞的。(T2.III.5)

上主之子的寂寞就是天父的寂寞。不要排斥對自己圓滿境界的意識，也不要試著靠自己去恢復本來面目。不要怕把救恩交託於救主的聖愛中。祂不會辜負你的，因祂 來自永不負所望的那一位。了解你的挫折感不過是因你誤解了自己的真相罷了。因為上主的神聖居所是不可能敗北的，他所願之事也不可能被人否定掉。你永遠都在 一種極其神聖的關係中，能召喚所有的人脫離孤獨，融入你的愛內。你所在之處，眾人必將尾隨而至，並在那兒找到你。 (T15.VIII.3)

然而，你們的心靈早已銜接在一起了，只要你願承認這個一體性，天堂的寂寞便會從此消失。(T15.IX.4)

只要你把身體當作自己的存在實相，就會感到自己極其孤獨而且受盡剝削。 (T.15.XI.5:1)


Q&A#292:

小我堅信，只要有其他身體相伴，就可克服我們的寂寞。但是，因為肉身不可能真正結合，我們在塵世裡追求「特殊關係」的過程中，物質世界裡的親近與親密，最 多只能暫時驅走分離孤獨的痛苦。

由於小我暗藏的真正目的，就是要強化我們對「罪咎」的信念。尋求透過與他人結合，來驅走寂寞，只會支持小我「分離為真」及「肉體為實」的謊言。對凡俗如我 們，寂寞所帶來的痛苦常如此強烈，而使得我們不斷向外尋求，透過否定來掩蓋事實，確保我們能留在非心靈層次，不再追根究柢，不再察覺當初怎麼選擇與上主分 離。

只有問對了問題（與上主分離），才能找到解決人心寂寞的唯一解答 (W-pI.41.1,2; W-pII.223.1) 。那解答必然來自心靈的結合，不會來自肉體。於是，我們遲早會明白，我們其實從未分離過，因為真正的連結是永在的。耶穌在下段非常撫慰人心的話中，提醒我 們，祂永遠與我們同在，故寂寞的感受（或幻覺）絕非真實。

我是光明，進入了這自絕於一切之外的世界。它是因為與一切斷絕關係，才淪落到這一地步。因此，這只能算是一種孤立的幻覺，這幻覺因著害怕它自己幻想出來的 孤獨而揮之不去。我說過，我會時時與你們同在，直到今世的終結。為此之故，我是世界之光。在這孤獨的世界裏，既有我與你同在，孤獨就不復存在。你既不是單 獨的，那麼孤獨的幻覺也就難以為繼。 (T-8.IV.2:1-7)

也許我們會懷疑，解答怎麼可能如此簡單，但耶穌向我們保證，的確就是如此，只是，這不代表解答很容易。如果我們願意視人如已，且不再批判他人與自我，我們 的心靈必更能領受耶穌及祂所代表的大愛，我們也將能體驗祂話語的真實不虛。

原文於 2008/7/30 已發表於奇蹟課程中文部網站

以 上文章版權所有：(C)奇蹟資訊中心.Taiwan.

1950年春節，中國八萬四千人的部隊在黎明時，攻擊藏區。西藏人驚恐、祈禱。一週後人民解放軍宣布已經進入西藏，執行解放的任務。

1959年3月17日達賴喇嘛出走。保護他子民的唯一途徑就是離開，這些包圍他住所的群眾就不會為了保護他而送命。藉著出走，他希望能挽救成千上萬的性 命。當天晚上法王與家人及政要等展開艱辛的逃亡之行。在其中崎嶇的山路、大風雪、中共的追趕以及高燒和急性痢疾，都無法阻擋法王。法王一共走了14天才到 達印度。法王知道他必須繼續前進，以減輕後方游擊隊保護他的負擔，他知道不管他舒不舒服都必須往前走。他病到幾乎無法騎在馬背上，改騎不乏較緩的卓摩。在 病苦的朦朧中夾雜著深深的悲傷情緒，他在1959年3月31 日越過邊界，奔向自由。

在印度法王努力地與印度總理尼赫魯會談，請求安置西藏難民；並與世界各地記者說明西藏人民遭遇的痛苦。他不眠不休的工作，像世界宣告西藏的狀況，希望國家的困境能夠打動世人，伸出援手幫助西藏。

達賴喇嘛有一個很有名的故事：他們從西藏剛逃出來時，雖然印度政府接受他們，但把他們安排在一千六百公尺高的山頂上，那是殺犯人的地方，到冬天會下雪，西 藏人在哪裡沒什麼資源，三年中死了一半的人，當時達賴喇嘛憑著一種慈悲的力量把那塊土地撐了下來，他說他們是我的百姓，我一定要讓他們好好的活下去，當時 的印度總理尼赫魯死了之後交接給甘地夫人（尼赫魯的女兒），並跟她說所有的人你都可以見，就是不能見達賴喇嘛，因為這個人的影響力實在太大了，一見他一定 會受他影響，絕對不能見這個人。

所以當時達賴喇嘛請求見面，她都不接受，後來印度政變，甘地夫人被關到監獄裡，那時達賴喇嘛知道後就到監獄探望她，甘地夫人哭著說：「在我最顯赫而你需要 幫忙的時候我不理你，在我變成階下囚時你卻主動來找我。」達賴喇嘛跟甘地夫人說：「妳有任何需要我幫忙的地方我一定全心幫助妳。」甘地夫人沒見過這種人， 後來甘地夫人又出來做總理時第一件做的事情就是宣佈達賴喇嘛要去哪裡都可以（之前印度政府是管制達賴喇嘛不可以出國的），從那時起達賴喇嘛才有機會到世界 各地去。

生命的目的與意義

記者問法王：「對中共為何不表示憤怒或不耐煩。」
法王回答：「若我有瞋怒，我就失敗了。那對我們的運動毫無注益，對將來也毫無幫助。佛經中說：『瞋怒怨恨、形同自毀、自我毀滅。』在我的情況下，若我發怒，我只會失去吃飯胃口、失眠、健康也會越來越差。」
記者又問：「但發怒比慈悲還來得有效。」
法王回答︰「我認為慈悲為懷，同樣會帶來巨大的影響」。

法王很容易的提醒我們自己的憐憫心和我們自身，他是個非常能啟發人的人。法王曾說他偉大的導師是毛澤東。爲什麼？因為毛澤東教法王耐心。法王不斷鼓勵西藏 難民：「你們不能喪失信心，現在眼前的艱鉅任務是保存我們的宗教和文化。他鼓勵人民，透過真理、正義和勇氣，總有一天西藏會重獲自由。」

法王每天一大早會起來做觀修、觀修菩提心。出家眾有數百條戒規必須遵守，但是佛教事以對他人無私的行為為基礎。法王說︰「我總是注意每個不同宗教的靈魂面 而非不同的哲學。如果注意哲學，那便有了很大的差異，若你注意靈魂面，我發現許多非常誠懇和內心溫暖的人。因此若你接觸人類，你必須適當地尋求，什麼是人 類社會的真實面，我們生活在一起，我們必須生活在一起，我們極度地依賴彼此，所以這就是我們所需要的。我們不需要廟宇，不需要這些象徵性的東西，我們真正 需要的是內心的溫暖，那才是我們所需要的。每個宗教都有潛力做到這一點與發展它。所以我到不同的地方、見不同的人，我不談論佛教、我只談論這些事情。這些 是我們需要的內心的溫暖。」

法王說：「一個和尚，每天實踐，對非永恆的了解，專心於自然能量、疾病、生死。這個生日提醒自己這些事物的展新生日。在任何情況下，即使我活到100歲， 大部分人都走了，若我回顧我過去50幾年做了某些貢獻，至少對某些人來說，這就是生命的目的、就是生命的意義。所以我盡我所能，根據我的能力、微薄的能 力，所以一個人的責任，只要這個地方存在，只要苦難持續著，我願意繼續服務，那即是我的地位的作用。雖然有許多不同的實踐方式，但我致力於實踐此事。那給 了我希望和無限的熱情。」